긍정 기도

Affirmative prayer

긍정 기도기도의 한 형태 또는 형이상학적 기법으로 부정적인 상황보다는 긍정적인 결과에 초점을 맞추고 있다. 예를 들어 어떤 형태의 병을 경험하고 있는 사람은 그 병을 식별하고 나서 그것을 없애기 위해 신에게 도움을 요청하기보다는 원하는 완벽한 건강 상태에 기도의 초점을 맞추고 "이미 일어난 일처럼" 이 희망적인 의도를 긍정할 것이다.[citation needed]

뉴사상

뉴사상의 영성은 1880년대에 생겨났으며 그 철학의 필수적인 부분으로 긍정 기도를 강조해왔다.[1] 종교, 신학, 통일의 다양한 종파들 중 개업자들은 또한 "과학적 기도", "정신적 정신 치료" 또는 단순히 "치료"와 같은 이름으로 기도 형태를 언급할 수도 있다.[2]

새로운 생각의 조직, 중심, 교회 안에서 이러한 형태의 기도의 근본 논리는 하나님은 무한하고 좋아하는 것을 하지 않으며, 하나님은 중력처럼 신비롭고 과학적인 원리처럼 한결같은 영적 법칙을 창조해 내셨으며, 따라서 자신의 기도가 올바르고 부지런히 집중되어 있다면, 영적 법칙을 창조해 냈다는 믿음에 바탕을 두고 있다.d, 일관성 있게 답변될 것이다.[2]

종교학, 신학, 통일학

긍정 기도는 종교 과학의 실천가들에 의해 "정신적 정신 치료"라고 불린다.[3]

기독교를 주제로 한 긍정 기도는 기독교 통일학교의 중심 실천이다.[4]

유대 과학

1900년대 초, 미국 유대인 사회의 몇몇 사람들은 기독교 과학과 새로운 생각 운동의 가르침에 끌렸고, 1920년대까지 그들은 유대 과학이라는 용어로 그들의 연구를 언급하고 있었다. 이 운동의 주요 인물은 부인 테힐라 리히텐슈타인과 함께 유대인 과학 통역사를 출판한 모리스 리히텐슈타인이었다. 리히텐슈타인은 긍정적인 기도가 특히 유용하다고 생각했다. 왜냐하면 그는 긍정적인 기도가 자연의 법칙을 정지시킬 수 있는 초자연적인 신에 대한 믿음을 요구하지 않고 기도의 개인적 이익을 제공한다고 믿었기 때문이다.[5] 리히텐슈타인은 긍정 기도는 신성한 것으로 여겨질 수 있는 내적 힘에 접근할 수 있는 방법이지만 초자연적인 것은 아니라고 판단했다. 그는 긍정 기도의 기원은 구약성서 시편에서 찾을 수 있으며, 긍정 또는 긍정 기도는 침묵 속에서 가장 잘 제공된다고 가르쳤다.[5]

영성주의

저명한 테오소피스트, 영적주의자, 뉴사상가 시인 엘라 휠러 윌콕스는 긍정 기도의 힘을 대중화했다. 남편 로버트 윌콕스가 세상을 떠난 후, 그녀는 그의 영혼과 소통하기 위해 노력했으나 허사였다고 썼지만, 긍정적인 기도를 작곡하고 낭송한 후에야 "나는 살아 있는 증인이다. 죽은 자는 살아 있다. 그들은 우리를 통해 우리에게 말한다. 고통받는 세상에 영광스러운 진실을 주는 사람은 나이다. 나는 준비되었다. 하나님, 나는 준비되었다. 그리스도: 나는 준비됐어, 로버트"[citation needed]는 그녀가 1918년 자서전 "The Worlds and I"에서 기술한 사건인 '오위자 보드'를 통해 그에게 연락할 수 있었다.[6]

후두

긍정 기도는 보통 반대편과 함께 아프리카계 미국인 후두의 실무자들에 의해 사용되는데,[7] 이를 제거 기도라고 한다. 이 기술을 응용한 민속적 마술에서는, 해 지는 달이가 지는 해나 지는 해나 지는 해나 지는 해나 지는 해나 지는 해나 지는 해나 지는 해나 지는 해나 지는 해나 지는 해나 지는 해나 지는 달이나 새벽이나 만조 때("오늘은 내게 완벽한 건강을 가져다 준다")[8]에 제거의 기도를 할 수 있다.

이러한 긍정기도의 적용에 대한 설명은 하나님이 자연 유입과 유출의 법칙을 정하셨다는 것과, 그 당시 널리 퍼져 있던 자연조건과 자신의 기도를 연결함으로써 그 기도에 하나님이 계획하신 자연행사의 부가된 힘이 주어졌다는 것이다.[8]

자구

윌리엄 제임스는 긍정 기도를 "마음-치유"라고 부르는 미국의 형이상학적 치유 운동의 한 요소로 묘사했다. 그는 그것을 "인생의 체계적 철학에 대한 미국의 결정적으로 독창적인 기여"라고 묘사했다.[9]

19세기 자조 작가 에밀 쿠에가 가르친 자기암시 유형의 세속적인 긍정과 다른 점은 긍정기도가 겉모습을 강조하면서 실천자를 신, 창조적 정신에게 연설한다는 것이다.ngly 실제적인 종교적 믿음의 [10]측면들

참고 항목

참조

  1. ^ Albanese, Catherine L. (2007). A Republic of Mind and Spirit: A Cultural History of American Metaphysical Religion. Yale University Press. p. 313. ISBN 978-0-300-11089-0.
  2. ^ a b http://stuartgrayson.com/mindtreatment.html
  3. ^ Vahle, Neal (1993). Open at the top: The life of Ernest Holmes. Open View Press. p. 150.
  4. ^ Chryssides, George D. (1999). Exploring New Religions. Continuum International Publishing Group. p. 375.
  5. ^ a b Umansky, Ellen M. (2005). From Christian Science to Jewish Science: Spiritual Healing and American Jews. Oxford University Press. p. 104. ISBN 0-19-504400-2.
  6. ^ Wilcox, Ella Wheeler (1918). The Worlds and I. George H. Doran Company, New York.
  7. ^ Vanzant, Iyanla (2008). Tapping the Power Within: A Path to Self-Empowerment for Women. Hay House, Inc. ISBN 978-1-4019-2188-0.
  8. ^ a b Harry Middleton Hyatt (1973). Hoodoo - Conjuration - Witchcraft - Rootwork (Five Volumes). Alma Eagan Hyatt Foundation.
  9. ^ Zaleski, Philip; Carol Zaleski (2006). Prayer: A History. Mariner Books. p. 322. ISBN 0-618-77360-6.
  10. ^ Inge, M. Thomas (1989). Handbook of American Popular Culture. Greenwood Press. p. 1256. ISBN 0-313-25406-0.