This is a good article. Click here for more information.
Page semi-protected

아디 샹카라

Adi Shankara
이 글은 비데 철학자 아디 샹카라에 관한 것입니다. Advaita 전통에서 사용되는 제목은 Shankaracharya를 참조하십시오.
"Adi Shankaracharya"는 여기로 방향을 바꿉니다. 1983년 인도 영화에 대해서는 아디 샹카라차랴(영화)를 참조하십시오.
아디 샹카라
라자 라비 바르마(Raja Ravi Varma)가 제자들과 함께 아드바이타 베단타의 지수 아디 샹카라(Adi Shankara)의 그림
개인적인
태어난
샹카라

c. 700 CE(논쟁);[note 1]
죽은c. 750 CE(논쟁)
종교힌두교
로 유명함설명된 Advaita Vedanta
철학아드바이타 베단타
종교경력
구루고빈다 바가바트파다
명예자갈구루
에 관한 시리즈의 일부
어드바이타
학교
고전 어드바이타 베단타

샤이비즘/탄트라/노스

새로운 움직임

개념
고전 어드바이타단타

카슈미르 샤이즘

관행
목샤
문자
아드바이타 베단타

가우다파다

아디 샹카라

Advaita-Yoga

낫

카슈미르 샤이즘

네오베단타

인체게리 삼프라다야

선생님들
고전 어드바이타 베단타

컨템포러리

샤이비즘/탄트라/노스

네오 아드바이타

영향력

힌두교

불교

수도원과 수도회
고전 어드바이타 베단타

모던 어드바이타 베단타

네오베단타

장학금
학업의
비학사
분류
힌두교 철학
에 관한 시리즈의 일부
힌두교 철학
정교회
헤테로독스
하위학교
스마티스트
비슈나비테
샤이바이트
네오베단타
선생님들(아차리아스)
냐야
ī마 ṃ사
아드바이타 (마야바다)
Vishishtadvaita
Dvaita (Tattvavada)
Śuddhādvaita
Achintyabhedabheda
Dvaitadvaita
Mahanubhava
에카사라나 다르마
악샤르푸루쇼탐 다르샨
네오베단타
다른이들
삼키아
요가
바이시카
세속적
주요문자
베다스
우파니샤드
기타 경전
샤스트라와 경전
세속 윤리학

Adi Shankaracharya라고도 불리는 Adi Shankara (제8대 기원전), (산스크리트어: आदि शङ्कर, आदि शङ्कराचार्य어: 로마자: Adi śa ṅ카라, Adi śa ṅ카라, 불을 붙인 '제1대 샹카라차랴', 발음은 [a ː d ɪ ɕɐŋ k ɐ r ͡ɕ t ː a ɐ rj ː]는 인도의 베다 학자이자 교사(acharya)였습니다. 그의 작품들은 그 시대의 아드바이타 베단타의 가르침을 종합하여 자아에 대한 해방된 지식을 핵심으로 하는 샤스트라의 조화로운 읽기를 제시합니다.[2][web 1]

그의 후대의 명성으로 인해, 해설(바 ṣ야), 주제 소개(프라카라 ṇ 아 그란타), 시(스토트라)를 포함하여 300개 이상의 텍스트가 그에게 전해집니다. 그러나 이들 대부분은 찬미가나 가식가 또는 학자들이 가명으로 작성한 것일 가능성이 높습니다.[5][6] 샹카라 자신이 쓴 것으로 알려진 작품은 브라마수트라바샤, 10명의 교장 우파니샤드에 대한 그의 해설, 바가바드 기타에 대한 그의 해설, 우파데 ś 아사르 ī입니다. 샹카라가 비베카쿠 ḍ ṇ의 작가라는 것은 학자들에 의해 의문시되었고 대부분 거절당했습니다.

샹카라의 저술의 중심 관심사는 베다의 의식 중심적인 ī ṃ사-엑세지스를 넘어 우파니샤드를 독립적인 지식의 수단으로 삼는 아트만-브라만으로서 지바트만(개인적 자아)의 진정한 정체성에 대한 해방적인 지식입니다. 샹카라의 아드바이타는 샹카라의 비판에도 불구하고 마하야나 불교의 영향을 보여줍니다.[15][16] 그리고 힌두 바이슈나바의 반대자들은 샹카라를 "암호 불교"라고 비난하기까지 했는데,[17][18][19][note 6] 이는 아드바이타 베단타 전통이 거부하는 자격으로 아트만, 아나타, 브라만에 대한 그들의 각각의 견해를 강조합니다.[20][note 7]

샹카라는 아드바이타 베단타의 전통에서 비교할 수 없는 위상을 가지고 있지만,[13][21] 힌두의 지적 사유에 대한 그의 영향력은 의심받고 있습니다.[22][23][24] 샹카라는 10세기 이전까지 그의 오래된 동시대의 ṇḍ아나 미 ś라에 의해 가려졌고, 힌두, 불교, 자인의 자료들을 종합하는 데 있어서는 11세기 이전까지 그에 대한 언급이 없습니다. 샹카라의 대중적인 이미지는 그가 사망한 지 수세기가 지난 14세기, 스링게리마타가 비자야나가라 제국의[25][27][28][29] 왕들로부터 후원을 받기 시작하고 그들의 충성심을 아드바틱 아가믹 샤이즘에서 브라만적 아드바이타 정통으로 전환하면서 구체화되기 시작했습니다.[30] 14세기에서 17세기까지의 하기도는 그를 통치자로 신격화하고, 그의 철학을 전파하기 위해 인도 아대륙을 가로질러 디비자야 (사분지 정복)[31][32]로 여행하여 신학적 논쟁에서 그의 반대자들을 물리쳤습니다.[33][34] 이 일기들은 그를 네 개의 마타("수도원")를 설립한 것으로 묘사하고 있으며, 아디 샹카라는 또한 다샤나미 수도회의 주최자이자 샨마타 전통의 통일자로 여겨지게 되었습니다. 인도의 특정 수도원의 원장들이 사용하는 샹카라차랴의 이름은 그의 이름에서 유래되었습니다.

데이트

샹카라에 대해서는 몇 가지 다른 날짜가 제안되었습니다.[35] 아드바이타 전통은 그를 기원전 5세기로 지정하지만, 학자들이 인정한 연대는 샹카라를 서기 8세기 전반의 학자로 지정합니다.[13][36]

수학식

스링게리마타의 기록에는 샹카라가 "비크라마디티야" 재위 14년에 태어났다고 적혀 있지만, 이 이름이 어느 왕을 지칭하는지는 불분명합니다.[43] 일부 연구자들은 찬드라굽타 2세(4세기)와 이름을 동일시하지만, 현대 학자들은 비크라마디티야를 바다미의 찰루키아 왕조(733-746년)의 것으로 받아들입니다.[43]

학술자료

  • 788–820 CE: 이것은 K.P.에 이어 19세기 말과 20세기 초 학자들에 의해 제안되었습니다. 틸레는 [note 10]막스 뮐러, 맥도넬, 파톡, 듀센, 라다크리슈나와 같은 학자들에 의해 관습적으로 받아들여졌습니다.[44][45] 788–820 CE 날짜는 20세기 출판물에 널리 퍼져 있지만 최근의 학자들은 788–820 CE 날짜에 의문을 제기했습니다.[46][note 11]
  • c. 700–c. 750 CE: 20세기 후반과 21세기 초반의 장학금은 샹카라의 삶을 8세기 전반에 위치시키는 경향이 있습니다.[46][48][note 12] 이 추정치는 그의 생애에 대한 가능한 가장 이른 한계와 가장 최근의 한계를 기반으로 합니다. 그의 작품에는 서기 650년으로 가장 이른 시기를 정한 5-7세기 불교와 미맘사 작가들과의 논쟁의 흔적이 담겨 있습니다. 최근의 한계는 9세기 전반으로 거슬러 올라가는 산카라의 작품에 대한 바카스파티미스라의 해설에 의해 설정되며, 따라서 산카라의 최근 한계는 서기 800년으로 설정됩니다.[49]

기타일자

  • 기원전 44–12: 해설가 아난다지리는 그가 기원전 44년 치담바람에서 태어나 기원전 12년에 죽었다고 믿었습니다.[50]
  • 6세기: 텔랑은 그를 금세기에 배치했습니다. R.G. 반다르카르 경은 그가 680년에 태어났다고 믿었습니다.[50]
  • 서기 805-897년: 벤키테스와라는 샹카라를 대부분의 사람들보다 늦게 배치했을 뿐만 아니라, 그에게 할당된 모든 작품을 달성할 수 없었을 것이라는 의견을 가지고 있었고, 그가 92년을 살도록 했습니다.[50]

전기

칼리디에 있는 아디 샹카라의 출생지

샹카라의 실제 삶에 대한 신뢰할 수 있는 정보는 부족합니다.[51] 그의 현존하는 전기는 역사적으로 정확한 문서가 아니라 정치적으로 동기가 부여된 전기로, 모두 그의 시대로부터 몇 세기 후에 쓰여졌으며 전설과 불가능한 사건들이 많이 있습니다.[46]

원천

주요 기사: 디그비자야

아디 샹카라의 생애에 대한 알려진 전기는 적어도 14개가 있습니다.[36] 이것들뿐만 아니라 샹카라에 관한 다른 지리학 작품들은 샹카라가 죽은 후 수세기에서 천 년 후에 [52]산스크리트어와 비산스크리트어로 쓰여졌으며, 전기는 종종 서로 모순되는 전설과 허구로 가득 차 있습니다.[36][note 13]

이들 중 많은 수는 ś 샨카라 비자야('산카라의 정복(디그비자야)'이라고 불리고, 일부는 구루비자야, 산카라부야, 산카라카리아카리타라고 불립니다. 이 중에서 치츠카의 브랏-산카라-비자야는 가장 오래된 하기도이지만 발췌본으로만 볼 수 있으며, 마다바의 산카라디그비자야와 아난다지리의 산카라비자야가 가장 많이 인용되고 있습니다.[36][51] 다른 중요한 전기로는 시드빌라사 ī야 ś ṅ ṅ카라 비자야 ṃ(15세기에서 17세기 사이의 시드빌라사의)와 케라 ļī야 ś ṃ카라 비자야 ṃ(케랄라 지역의 17세기부터 현존)가 있습니다.}

학자들은 가장 많이 인용되는 샹카라 하기도학 중 하나인 아난다지리는 역사적으로 다른 사람들에 대한 이야기와 전설을 포함하지만 모두 스리 샹카라카리아 또는 샹카라라고도 불리는 이름을 가지고 있지만 비디야-산카라, 산카라-미스라 및 산카라-난다와 같은 이름을 가진 더 많은 고대 학자들을 의미할 수 있다고 언급합니다.[51] 몇몇 일기는 아마도 그들의 의식이나 이론에 대한 역사적 근거를 만들고자 했던 사람들에 의해 쓰여졌을 것입니다.[51][52]

디그비자야 - "샹카라 정복"

요절기

인도 케다르나트에 있는 케다르나트 사원 뒤에 있는 자신의 사마디 만디르에 있는 샹카라의 무르티
캘리포니아 산타크루즈 SAT 사원에 있는 샹카라의 무르티

가장 오래된 전기에 따르면, 샹카라는 인도 남부 케랄라 주에서 가끔 칼라티 또는 카라티라고 불리는 칼라디라는[55][36] 마을에서 태어났습니다.[56][note 14] 그는 남부디리 브라만 부모에게서 태어났습니다.[57][58] 그의 부모님은 가난한 사람들에게 독실한 봉사의 삶을 살았던, 나이가 많고 아이가 없는 부부였습니다. 그들은 아이의 이름을 "번영의 선물"이라는 뜻으로 샹카라라고 지었습니다.[59] 그의 아버지는 샹카라가 아주 어렸을 때 돌아가셨습니다.[36] 샹카라의 우파나야남은 그의 아버지의 죽음으로 인해 학생 생활의 시작이 지연되어야 했고, 그 후 그의 어머니에 의해 공연되었습니다.[60]

산냐사

샹카라의 일기는 그를 어린 시절부터 산냐사(은사)의 삶에 끌린 사람으로 묘사하고 있습니다. 그의 어머니는 못마땅해 했습니다. 모든 전기에서 발견되는 이야기는 8살 때 샹카라가 엄마 시바타라카와 함께 목욕하러 강에 갔다가 악어에게 잡히는 장면을 묘사하고 있습니다.[61] 샹카라는 어머니에게 산냐신이 되도록 허락해 달라고 부탁했습니다. 그렇지 않으면 악어가 그를 죽일 것입니다. 어머니는 동의합니다, 샹카라는 자유로워지고 교육을 위해 집을 떠납니다. 그는 인도 중북부 주에 있는 강을 따라 사비성 보호구역에 도달하고 고빈다 바가바트파다라는 스승의 제자가 됩니다.[61][62] 여러 일기에 나오는 이야기들은 샹카라와 그의 구루가 만난 첫 만남과 이후의 일에 대해 자세히 다룹니다.[61] 여러 문헌에 따르면 고빈다파다와 함께 한 샹카라 교육은 옴카레슈와르의 나르마다 강을 따라 이루어졌으며, 카시(바라나시)의 갠지스 강과 바다리(히말라야의 바드리나트)의 몇 곳에서 이루어졌다고 합니다.[62]

일기는 그가 어디로 갔는지, 누구를 만나 토론했는지, 그의 삶에 대한 많은 세부 사항에 대한 설명이 다양합니다. 대부분의 사람들은 샹카라가 고빈다파다와 함께 베다, 우파니샤드, 브라마수트라를 공부하고, 샹카라가 스승과 함께 공부하는 동안 젊은 시절에 몇 가지 주요 작품을 저술했다고 언급합니다.[63] 샹카라가 고빈다가 고빈다에게 가르침을 받은 것처럼 고빈다가 가우다파디야 카리카를 공부한 것은 그의 스승 고빈다와 함께였습니다.[36] 대부분은 또한 샤스트라타(때로는 왕족과 함께 많은 사람들이 참석하는 공개적인 철학 토론의 인도 전통)에서 쿠마릴라와 프라바카라와 같은 힌두교의 미맘사 학파의 학자들과 만다나 및 다양한 불교도들과의 만남을 언급합니다.[62]

여행(디그비자야)과 제자들

그 후 샹카라에 대한 역사는 매우 다양합니다. 그의 삶에 대한 다양하고 광범위하게 일관되지 않은 설명에는 다양한 여행, 순례, 공개 토론, 얀트라 및 링가 설치, 북부, 동부, 서부 및 남부 인도의 수도원 센터 설립이 포함됩니다.[51][62]

세부사항과 연대는 다양하지만, 대부분의 일기는 샹카라를 인도, 구자라트에서 벵골까지 폭넓게 여행하고 불교, 자인, 아르하타스, 사우가타, 샤르바카스와 같은 이종교파 전통뿐만 아니라 힌두교 철학의 다른 정통 학파와 공공 철학 토론에 참여하는 것으로 제시합니다.[64][65][page needed][66][page needed] 일기는 그가 여러 마타(수도원)를 시작한 공로를 인정하지만, 이것은 불확실합니다.[64] 인도의 여러 지역에 있는 10개의 수도회는 일반적으로 샹카라의 여행에서 영감을 받은 산냐신 학교에 기인하며, 각각은 아드바이타 개념을 가지고 있으며, 그 중 4개는 그의 전통을 이어오고 있습니다. 바라티(스링게리), 사라스바티(칸치), 티르타와 아스라민(드바라카).[67] 샹카라의 방문을 기록하는 다른 수도원들로는 기리, 푸리, 바나, 아라냐, 파르바타, 사가라 등이 있는데, 모두 힌두교와 베다 문헌의 아쉬라마 체계에서 추적할 수 있는 이름들입니다.[67]

샹카라는 그의 여행 기간 동안 파드마파다차랴(Sanandana라고도 불림), 수레 ś 바라차랴, 토타카차랴, 하스타말라카차랴, 치츠카, 프르티비다하라, 치드빌라사야티, 보드헨드라, 브라멘드라, 사다난다 등을 포함한 많은 제자 학자들이 있었습니다. 샹카라와 아드바이타 베단타에 관한 자신들의 문헌을 저술했습니다.[64][68]

죽음.

4개의 수학으로 뒷받침된 하기도에 따르면 아디 샹카라는 히말라야의 힌두교 순례지인 인도 북부 우타라칸드의 케다나트에서 사망했습니다.[69][3] 문자에는 그가 추적되지 않을 때까지 히말라야를 걸으며 케다나트 사원 뒤에서 제자들에게 마지막으로 목격되었다고 합니다. 일부 문헌에서는 칸치푸람(타밀 나두)과 같은 대체 지역과 케랄라주 어딘가에서 그의 죽음을 발견합니다.[62]칸치 수도원과 관련된 일기에 따르면 아디 산카라는 칸치에서 사망했습니다.[70]

작동하다

추가 정보: 아디 샹카라 서지학

아디 샹카라는 현대의 아드바이타 베단타에서 높이 평가되며, 해설(Bhā ṣ야), 독창적인 철학적 설명(Prakara ṇ a grantha), 시(Stotra)를 포함하여 300개 이상의 텍스트가 그의 이름에 기인합니다. 그러나 이들 대부분은 샹카라의 진품이 아니며, 그의 숭배자들이나 이름도 샹카라차랴였던 학자들이 쓴 것일 가능성이 높습니다.[5][6] Piantelli는 Adi Sankara의 것으로 추정되는 작품의 전체 목록과 함께 대부분의 진위 여부에 대한 문제를 출판했습니다.[71]

진품

샹카라는 고대 인도 문헌에 대한 체계적인 리뷰와 해설(Basyas)로 가장 잘 알려져 있습니다. 샹카라의 명작은 힌두교 베단타 학파의 기본 텍스트인 브라흐마수트라바샤(말 그대로 브라흐마경 해설)입니다.[3]

10개의 무키아(교장) 우파니샤드에 대한 그의 주석은 대부분 학자들에 의해 진품으로 여겨지며,[3][5] 이것들은 브리하다라냐카 우파니샤드에 대한 바시야, 찬도가야 우파니샤드, 아이타레야 우파니샤드, 타이티리야 우파니샤드, 케나 우파니샤드,[note 15] 이샤 우파니샤드, 카타 우파니샤드, 문다카 우파니샤드, 프라슈나 우파니샤드입니다.[73][74] 만두키야 우파니샤드와 가우다파다스 마두키야카리카에 대한 해설의 진위가 의심받고 있습니다.[73][74]

샹카라의 다른 진품으로는 바가바드 기타(그의 프라스타나 트라이 바시야의 일부)에 대한 해설이 있습니다.[7] 요가수트라에 대한 베다비아사의 해설에 대한 그의 비바라나(3차음)와 아파스탐바 다르마-스 ũ 트라(아디아타마-파탈라-바시야)에 대한 비바라나는 학자들에 의해 샹카라의 진품으로 받아들여집니다. 스토트라(시적 작품) 중 닥시나무르티 스토트라, 바하고빈다 스토트라, 시바난달라하리, 카르파타판자리카, 비스누샛파디, 하리미드, 다샤슬로키, 크리슈나스타카 등이 진품일 가능성이 높습니다.[73][75]

샹카라는 또한 그의 가장 중요한 독창적인 철학 작품인 우파데스 아사하스리를 저술했습니다.[8][9][9] 다른 오리지널 프라카라나(प्रकरण, 모노그래프, 논문) 중 76개의 작품이 샹카라의 것으로 추정됩니다. 벨발카르와 우파디야와 같은 현대 인도 학자들은 각각 5점과 39점의 작품을 진품으로 받아들입니다.[76]

진품으로 여겨지는 샹카라의 스토트라에는 크리슈나(바이슈나비즘)에게 바쳐진 스토트라와 힌두교에서 종종 두 개의 다른 종파로 여겨지는 시바(샤이즘)에게 바쳐진 스토트라가 포함됩니다. 학자들은 이들 스토트라가 종파적인 것이 아니라 본질적으로 아드바이트적이며 베단타에 대한 통일된 보편적인 견해에 도달한다고 제안합니다.[75]

브라마 경전에 대한 샹카라의 해설은 현존하는 가장 오래된 것입니다. 그러나 그 논평에서 그는 드라비다, 바트프라판차 및 기타의 오래된 논평과 같이 분실되었거나 아직 발견되지 않은 오래된 논평을 언급합니다.[77]

진위여부가 의심되는 작품

Nrisimha-Purvatapaniya와 Shveshvatara Uphanishads에 대한 주석은 Shankara에 의한 것으로 추정되지만, 그 진위는 매우 의심스럽습니다.[5][74][78] 마찬가지로, 샹카라에게 귀속된 몇몇 초기와 후기의 우파니샤드에 대한 논평은 학자들에[79] 의해 그의 작품으로 거부되며, 아마도 후대의 학자들의 작품일 것입니다: 카우시타키 우파니샤드, 마이트리 우파니샤드, 카이발야 우파니샤드, 파라마함사 우파니샤드, 사카타야나 우파니샤드, 만다라 브라흐마나 우파니샤드, 마하 나라야나 우파니샤드, 고팔라타파니야 우파니샤드. 그러나 브라마수트라-바시야에서 샹카라는 자신의 주장을 전개하면서 이러한 우파니샤드들 중 일부를 인용하지만, 그의 동료들과 제자들이 남긴 역사적 기록들, 양식과 후기 우파니샤드에 대한 주석의 내용에 대한 주요한 차이와 함께 학자들은 후기 우파니샤드에 대한 주석이 샹카라의 작품이 아니라는 결론을 내리게 되었습니다.[74]

비록 샹카라가 "상카라의 정신적 유산에 너무 밀접하게 엮여 있어서 [이 작품을] 고려하지 못하는 그의 관점에 대한 분석은 불완전할 것입니다"라고 할지라도, 샹카라가 ḍ의 비베카쿠의 작가라는 것의 진위에 의문이 제기되었습니다. 그라임스에 따르면, "현대 학자들은 샹카라의 작품으로서 진품을 거부하는 경향이 있는 반면, 전통주의자들은 그것을 받아들이는 경향이 있습니다."[81] 그럼에도 불구하고 그라임스는 "ṅ카라 ś가 비베카쿠 ḍ ṇ의 작가일 가능성은 여전히 존재한다"고 주장하며, "다른 관객을 대상으로 하고 강조점과 목적이 다르다는 점에서 그의 다른 작품들과 특정한 점에서 다르다"고 언급했습니다.

아파록샤누부티와 아트마보다도 샹카라의 독창적인 철학 논문으로 평가되지만, 이는 의심스럽습니다. Paul Hacker는 또한 Sarva-darsana-siddhanta Sangraha라는 책의 개요서가 Shankara에 의해 완전히 저작되었다는 것에 대해 약간의 의구심을 표명했습니다. 왜냐하면 양식의 차이와 부분의 주제적인 불일치 때문입니다.[79] 마찬가지로 가야트리-바시야도 샹카라의 작품이라고 의심하고 있습니다.[74] 샹카라의 작품일 가능성이 매우 낮은 다른 해설로는 우타라기타, 시바기타, 브라흐마기타, 랄리타샤스라마, 수타삼히타, 산디아바시야에 관한 해설이 있습니다. 샹카라에게 귀속된 탄트리체 작품 랄리타-트리사티-바시야에 대한 해설도 진품이 아닙니다.[74]

샹카라는 비슈누 사하스라나마와 사나쓰자티야와 같은 다른 경전 작품에 대한 논평으로 널리 인정받고 있지만,[83] 이 두 가지 모두 의심을 표명한 학자들에 의해 아포크립스로 간주됩니다.[74] 하스타말라키야-바시야(Hastamalakiya-bhasya)는 인도에서도 샹카라의 작품으로 널리 알려져 있으며, 샹카라의 작품 사마타판에 수록되어 있지만, 일부 학자들은 샹카라의 제자의 작품으로 간주합니다.[74]

철학과 실천

아뜨마 샤타캄 (The song of the self):

나는 의식, 나는 블리스, 나는 시바, 나는 시바.[note 17]

미움도 없고, 미움도 없고, 갈망도 없고, 욕심도 없고,
오만하지도 자만하지도 않고 질투하지도 않습니다.
달마도, 아르타도, 카마도, 목샤도, 나는 아닙니다.
나는 의식, 나는 블리스, 나는 시바, 나는 시바.

죄도 없고, 공덕도 없고, 의기도 없고, 슬픔도 없습니다.
만트라도 의식도, 순례도, 베다도,
경험자도 경험자도, 경험자도, 경험자도 나도 아닙니다.
나는 의식, 나는 블리스, 나는 시바, 나는 시바.

두려움 없이, 죽음 없이, 차별 없이, 카스트 없이;
아버지도 어머니도 나는 태어나지 않았습니다.
나는 아버지도, 친척도, 선생님도, 학생도 아닙니다.
나는 의식, 나는 블리스, 나는 시바, 나는 시바.

형체도, 형체도, 나와 닮은 것도 없이,
모든 감각의 생명력, 나의 모든 것에,
첨부도 안 되고, 공개도 안 됩니다.
나는 의식, 나는 블리스, 나는 시바, 나는 시바.

—Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Hymns 3–6[85]

나카무라에 따르면, 샹카라는 독창적인 사상가가 아니라 선행 철학자들의 작품을 체계화했습니다.[86] 샹카라의 글의 중심 주제는 자아(아트만)와 브라만의 정체성에 대한 해방적 지식입니다.[9][12] 목샤는 마하바야스, 특히 텟탐 아시가 매개하는 [9]앳만과 브라만의 정체성을 인식함으로써 이 삶에서 성취됩니다.

어드바이타의 시스템타이저

나카무라에 따르면, 초기 베단틴스의 알려진 가르침과 샹카라 사상을 비교한 결과, 샹카라 사상의 특징 대부분이 "ś 샹카라 이전의 누군가에 의해 주창되었다"는 것을 알 수 있습니다. 샹카라는 "그 이전에 존재했던 아드바이타-바다를 합성한 사람"이었습니다.[87] 나카무라에 따르면, 불교의 베단타에 대한 영향력이 커지고 고 ḍ아파다의 작품들로 절정에 이른 후, 아디 샹카라는 이 작품들에서 불교적 요소들에 베단적인 성격을 부여하여 아드바이타의 교리를 종합하고 재생시켰습니다.

콜러(Koller)에 따르면, 샹카라는 고대 인도 문헌에서 아이디어를 사용하여 8세기에 아드바이타 베단타의 기초를 체계화하여 바다라야나(Badarayana)의 베단타 전통을 개혁했습니다.[9] 마예다에 따르면, 샹카라는 베단타 발전의 전환점을 상징하지만,[88] 그는 샹카라가 "보통 인도의 가장 위대한 철학자로 간주되어 왔다"는 것이 뒤센의 찬사 이후의 일이라는 것도 알아차립니다.[90] 마예다는 또한 샹카라를 "투기적 철학자"로 평가하는 포터를 따라 샹카라가 "철학이나 신학의 완전한 체계를 확립하는 것이 아니라" 목샤에 주로 관심이 있었다고 언급합니다.[90]"[91]립너(Lipner[91])는 샹카라의 주요 문학적 접근법은 비평적이었고, 따라서 삼카라의 사상으로부터 체계적인 철학이 도출될 수 있지만 절차적으로 체계적이기보다는 무력적이기 때문에[...] 분리되었다고 지적합니다.[92]

샹카라는 샤이즘과 샤크티즘의 영향을 받은 것으로 묘사되어 왔지만, 그의 작품과 철학은 힌두교 요가 학파의 영향인 비슈나비즘과 더 큰 중첩을 시사하지만, 그의 어드바이틴 신념을 영성에 대한 일원론적 관점으로 가장 뚜렷하게 표현하며,[9][36][93] 그의 논평은 현실주의에서 이상주의로의 전환을 나타냅니다.[94][95]

목샤 - 브라만에 대한 지식의 해방

샹카라의 글의 중심 주제는 아트만-브라만으로서 지바트만(개인의 자아)의 진정한 정체성에 대한 해방적인 지식입니다.[9][12][note 18] 샹카라의 주요 관심사 중 하나는 우파니샤드를 베다의 의식 중심적인 ī ṃ사의 확장을 넘어 독자적인 지식의 수단으로 확립하는 것이었습니다.

Shankara에 따르면, 하나의 불변하는 실체(Brahman)만 실재하는 반면, 변화하는 실체는 절대적인 존재를 갖지 않습니다. 샹카라의 주된 목적은 마하바야족, 특히 텟탐 아시에 의해 매개된,[9] 지바트만의 진정한 정체성을 아트만-브라만으로 인식함으로써 목샤가 이 삶에서 어떻게 성취되는지를 설명하는 것이었습니다. 지바트만과 아트만-브라만에 대한 올바른 지식은 브라만, 불멸의 성취이며,[96] 고통으로부터의[note 19] 목샤(해방)와 삼사라, 즉 환생의[97] 순환으로 이어집니다. 샹카라는 이것을 다음과 같이 말합니다.

나는 이름, 형태, 행동 외에 다른 사람입니다.
내 본성은 언제나 자유로워요!
나는 최고의 조건 없는 브라만인 Self입니다.
나는 항상 비이중적인 순수한 의식입니다.

— Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7, [97]

프라마나스 - 지식의 수단

샹카라는 지식의 수단을 인식했지만,[98][note 20] 그의 주제적 초점은 형이상학과 소테리학에 있었고, 그는 프라마나,[101] 즉 인식론 또는 "신뢰할 수 있는 지식을 얻을 수 있는 힘을 주는 추론 방법"을 당연하게 여겼습니다.[citation needed] 센가쿠 마에다에 따르면,[101] 아트만-브라만을 자명하고(스바프라마나카), 그리고 (스바타시드다), "지식의 수단에 대한 조사는 최종 발표의 달성에 아무런 도움이 되지 않는다"고 합니다.[101] 마예다(Mayeda)는 샹카라의 주장이 "놀랍게 현실적이고 이상주의적이지 않다"고 언급하며, 즈나나나는 현존하는 것들(vastutantra)에 기초하고 있으며, "베다의 명령(codanatantra)에 기초하지 않고, 인간에 기초하지 않는다"고 주장합니다.[101]

Michael Comans (일명 Vasudevacharya)에 따르면, 샹카라는 인식과 추론을 가장 신뢰할 수 있는 인식 수단으로 간주했으며, 이러한 지식 수단이 "유익한 것을 얻고 해로운 것을 피하는" 데 도움이 되는 경우 경전을 참조할 필요나 지혜가 없다고 생각했습니다.[102] 샹카라는 형이상학과 윤리와 관련된 특정한 문제에서 베다와 우파니샤드와 같은 경전에서의 증언과 지혜가 중요해 진다고 말합니다.[103]

Merrell-Wolff는 Shankara가 자신의 철학적 논문을 개발하면서 Vedas와 Uphanishads를 지식의 원천으로 받아들이지만, 그는 자신의 주장을 고대 문헌에 절대 의존하지 않고, 오히려 각각의 논문을 이성과 경험의 프라마나스(지식의 수단)를 사용하여 한 점씩 증명한다고 말합니다.[104][105] 해커와 필립스는 추론 규칙과 인식 단계에 대한 계층적 강조에 대한 그의 통찰력이 브라마수트라바시야에 있는 샹카라의 "의심할 여지 없이 제안"이며, 이는 그의 동료이자 제자인 파드마파다의 작품에 꽃이 피는 통찰력이라고 언급합니다.[106]

논리 대 폭로

1927년 슈체르바츠키는 샹카라가 마디아미카 불교도들에게 논리를 사용할 것을 요구하는 반면, 자신은 지식의 원천으로서 계시에 의존했다고 비판했습니다.[15][note 21] 1933년 시르카르는 다른 관점을 제시하며 "산카라는 이상주의 논리의 관점에서 반목과 자기 소외의 법칙의 가치를 인식하고, 결과적으로 외모와 현실을 통합하는 것이 가능했습니다."라고 말했습니다.[107]

최근의 학자들은 폭로에 대한 샹카라의 주장이 압타바카나에 관한 것이라고 말합니다(산스크리트어: आप्तवचन, 지혜로운 사람들의 말, 단어에 의존, 과거 또는 현재의 신뢰할 수 있는 전문가들의 증언). 그것은 그와 Advaita Vedanta의 인식론적 기초의 일부입니다.[108] Advaita Vedanta 전통은 그러한 증언을 인식론적으로 타당하다고 생각하며, 인간은 수많은 사실을 알아야 하며, 제한된 시간과 에너지로 그러한 사실과 진실 중 일부만을 직접 배울 수 있다고 주장합니다.[110] 샹카라는 베다와 우파니샤드의 가르침을 압타바카나이자 타당한 지식의 원천으로 여겼습니다.[108] 그는 그의 글에서 우파데스하스리에서 목샤를 성취하기 위해 논리와 계시를 결합하는 것에 대한 교사-학파 관계의 중요성을 제시합니다.[111] 아난탄(Anantan)과 람바찬(Rambachan) 등은 샹카라가 베다의 진술에만 의존한 것이 아니라 다양한 논리적 방법과 추론 방법론 및 기타 프라마나를 사용했다고 말합니다.[112][113]

아누바바

아난탄과 람바찬은 샹카라의 인식론에서 아누바의 역할에 대해 널리 알려진 견해를 다음과 같이 요약하고 비판합니다.

샹카라는 ś 루티(Vedas)의 말을 탐구하여 얻은 지식에 잠정적 타당성을 부여했을 뿐, 브라흐마즈나나의 독특한 원천(pramana)으로 보지 않았습니다. ś 루티의 긍정은 직접 경험(아누바바)을 통해 얻은 지식에 의해 검증되고 확인될 필요가 있으며, 따라서 ś 루티의 권위는 부차적인 것에 불과하다고 주장합니다.

요가와 사색 운동

샹카라는 요가에서 성취된 마음의 순수함과 안정성을 목샤 지식을 얻는 데 도움이 된다고 여겼지만, 그러한 요가적인 마음의 상태는 그 자체로 그러한 지식을 낳을 수 없습니다.[114] 샹카라에게 브라만에 대한 그 지식은 오직 우파니샤드의 가르침에 대한 탐구에서 비롯됩니다.[115] 샹카라의 가르침 코망스에서 권장되는 요가의 방법은 파탄잘리의 체계에서와 같이 감각적 대상으로부터 마음의 인출을 포함하지만, 그것은 완전한 사고 억제가 아니라, "특정 대상으로부터의 인출과 보편적인 것과 동일시하는 명상적인 활동"입니다. 자신을 가장 보편적인 것으로, 즉 의식으로 간주하게 합니다."[116] 코만스는 샹카라의 요가 수행 방식을 설명하면서 다음과 같이 썼습니다.

산카라가 여기서 제시하는 요가의 종류는, 그대로, 특정한 (비자사)를 일반적인 (사마냐)으로 병합하는 방법입니다. 예를 들어, 청각은 다양한 소리가 합쳐지는데, 이는 청각이 모든 소리의 위치라는 점에서 더 큰 일반성을 갖습니다. 청각은 그 본성이 사물에 대한 사유로 구성된 정신에 합쳐지고, 정신은 다시 지성에 합쳐져 '단순한 인식'(vijanamat)으로 만들어졌다고 산카라는 말합니다. 즉, 모든 특정한 인식은 그들의 보편적인 것으로 해결되는데, 그것은 어떤 특정한 대상도 없이 인식하는 것입니다. 그리고 그것은 다시 그것의 보편적이고 단순한 의식(prajnafnaghana)으로 병합되며, 이에 따라 이전에 언급된 모든 것이 궁극적으로 의존합니다.[116]

샹카라는 완전한 사유의 억압이 해방으로 이어진다는 요가 체계의 변형과 슈루티스가 해방을 자아의 하나라는 지식과 별개의 것으로 가르친다는 견해를 거부했습니다. 샹카라가 가르친 것은 지식과 사물의 참된 본성과 관련된 통찰력뿐입니다. 그는 우파니사드를 자기 해방적 지식을 얻기 위해 필요하고 충분한 수단으로 강조하면서 우파니사드 연구에 큰 비중을 두었습니다. Sankara는 또한 그러한 지식을 위한 Guru(Acharya, 교사)의 필요성과 역할을 강조했습니다.[116]

Samanvayat Tatparya Linga

샹카라는 베다 문학의 맥락을 벗어난 구절이나 구절을 체리가 선택하는 것을 경계했고, 브라마수트라-바시야의 첫 장에서 어떤 논문의 안바야(주제 또는 목적)는 사만바야트 타트파랴 링가에 참석해야만 올바르게 이해될 수 있다는 발언을 했습니다. 그것은 검토 중인 본문의 여섯 가지 특징입니다: (1) 우파크라마(개론문)와 우파삼하라(결론문)에서의 공통점; (2) 아브야사(메시지 반복); (3)[117][118] 아푸르바타(독특한 명제 또는 참신함); (4) 팔라(과일 또는 결과 도출); (5) 아르타바다(설명된 의미, 칭찬된 점)와 (6) 육티(검증 가능한 추론). 이 방법론은 힌두교의 냐야 학파의 이론적 작업에 뿌리를 두고 있지만, 샹카라는 안바야-비야티레카라는 그의 독특한 비상식적 방법으로 그것을 통합하고 적용했습니다. 올바른 이해를 위해서는 "모든 특성과 양립할 수 있는 의미만 수용"하고 "어떠한 특성과도 양립할 수 없는 exclude 의미만 수용"해야 한다는 것입니다.

마하바야스 - 아트만과 브라만의 정체

목샤, 고통과 환생으로부터 해방되고 불멸을 얻는 것은 몸-마음 복합체로부터 정체성을 없애고 본질적으로 아트만에 있는 것으로 자기 지식을 얻고 아트만과 브라만의 정체성에 대한 지식을 얻음으로써 성취됩니다.[97][96] 샹카라에 의하면 개별 아트만과 브라만은 현실의 경험적 차원에서는 다른 것처럼 보이지만, 이 차이는 환상에 불과하며, 현실의 최고 차원에서는 정말로 동일합니다.[121] 진짜 자아는 사트, "존재자", 즉 아트만-브라만입니다.[122][123][note 22] 아트만과 비아트만의 차이는 자명한 것으로 여겨지지만, 아트만과 브라만의 정체성에 대한 지식은 슈루티, 특히 우파니샤드어로 밝혀집니다.

마하바야스

샹카라에 따르면, 수많은 우파니샤드적 진술은 아트만과 브라만의 정체성을 드러냅니다. 아드바이타 베단타(Advaita Vedāta) 전통에서, 그 중 네 개의 진술, 즉 문자 그대로 받아들여지는 마하바야스(Mahāvākyas)는 다른 진술들과 달리 이 정체성을 드러내는 데 특별한 중요성을 가지고 있습니다.[124][125] 그들은 다음과 같습니다.

당신이 바로

샹카라의 우파데사사하스리의 가장 긴 장인 18장 "그 예술 너"는 "나는 영원히 자유롭고 현존하는 존재"(sat)라는 통찰과 찬도가야 우파니샤드 6.8.7에 표현된 정체성에 대해 고찰하는 데 전념하고 있습니다. 마하바키야(대단한 문장) "타트탐아시" "그 예술".[138][139] In this statement, according to Shankara, tat refers to Sat,[139] "the Existent"[129][130][140][141] Existence, Being,[142] or Brahman,[143] the Real, the "Root of the world,"[139][note 25] the true essence or root or origin of everything that exists.[130][140][142] "탐"은 자신의 진짜 나, 프래티야갓만 혹은 내면의 자아,[144] "모든 것 속의 직접적인 증인",[145] "카스트, 가족, 정화 의식으로부터 자유로운",[146] 본질인 아트만을 의미하며, 그 핵심에 있는 개인은 그것입니다.[147][148] 샹카라가 우파데사사하스리에서 말한 바와 같이:

Up.I.174: "Thou art That"과 같은 문장을 통해 모든 내장 기관의 증인인 자신의 아트만을 알 수 있습니다." 업.I.18.190: "[Thou art] Existent" [...]와 같은 문장을 통해 내적 아트만에 관한 올바른 지식이 더 명확해질 것입니다." 업.I.18.193-194: ""Thou art That" 문장에서 "That"은 내적 아트만을 의미합니다."[149]

"tat tvamasi"라는 표현은 아트만이 브라만과 다르다는 잘못된 개념을 벗어 던집니다.[150] 나카무라(Nakamura)[12]에 따르면 아트만과 브라만의 비이중성은 "산카라 사상의 유명한 특징이지만, 이미 순다라판디야([151]Sundarapandya)에 의해 가르침을 받았다"(c.서기 600년 이전). 샹카라는 브라마 경전 I.1.4절에 대한 언급에서 순다라판디야를 인용합니다.

은유적이거나 거짓된 인간이 존재하지 않을 때, 내 아이, 내 몸의 생각들은 부차적입니다. 그러므로 '나는 현존하는 브라만, 아트만'이라는 것이 실현되었을 때, 어떻게 의무가 존재할 수 있습니까?[152]

나카무라는 이와 다른 많은 합의들로부터 샹카르가 독창적인 사상가가 아니라 "기존의 아드바이타와 회춘자의 합성자이자 고대 학문의 수호자"였다고 결론짓습니다.[153]

마하바키아 호에 관한 명상

우파데사사하스리 샹카라에서 샹카라는 우파니샤드 마하비야카에 대한 명상의 필요성에 대해 양가적입니다. 그는 "올바른 지식은 듣는 순간에 생긴다"[154]고 말하고, 프라삼칵사나 프라삼키아나 명상, 즉 문장의 의미에 대한 명상과 업에 대한 명상을 거부합니다.II.3은 아트만이 아닌 모든 것, 즉 감각-물체와 감각-기관, 그리고 그것들과 연결된 유쾌하고 불쾌한 것과 장점과 단점을 분리하는 [155]파리지암키아나를 권장합니다.[156] 그러나 샹카라는 "아트만의 비이중성에 관한 우파니샤드의 모든 문장은 충분히 고려되어야 한다"고 말하면서 아트만만이 존재한다고 선언하는 것으로 끝을 맺습니다.[157] 마예다가 말했듯이, "그들이 어떻게 [프라삼칵사 또는 프라삼키아나 대 파삼키아나]인지는 알려지지 않은 점에서 서로 다릅니다."[158]

프라삼키아나는 10세기까지 가장 영향력 있는 아드바이틴이었던 샹카라의 동시대 사람인 [159]만다나 미스라에 의해 주창되었습니다.[160][25][note 26] 만다나에 의하면 마하바야인들은 스스로 브라흐마즈나나를 가져올 능력이 없다고 합니다. 베단타-바키야스는 오직 깊은 명상(프라삼키아나)에 의해서만 직접적으로 만들어지는 간접적인 지식을 전달합니다. 후자는 마하바야스의 목적에 대한 지속적인 고찰입니다.[161] 만다나 미스라의 제자인 바카스파티 미 ś라는 만다나 미스라의 의견에 동의했고, 그들의 입장은 바카스파티 미 ś라가 설립한 바마티 학파에 의해 옹호됩니다. 이와 대조적으로 프라카사트만(Prakasatman,c. 1200–1300)[163]이 설립한 비바라나 학파는 마하바키야족이 지식을 얻는 직접적인 원인이라고 주장하며 샹카라를 가까이 따라갑니다.[164]

의례주의 포기

샹카라는 그의 글인 우파데사사하스리에서 데바(신)에 대한 의무와 같은 의식 숭배를 금합니다. 왜냐하면 그것은 내면의 자아가 브라만과 다르다는 것을 가정하기 때문입니다.[note 4][note 5] 샹카라는 "차이의 교리"가 틀렸다고 주장하는데, "브라만이 하나이고 그가 다른 사람이라는 것을 아는 자는 브라만을 알지 못한다."[166][167] 아트만이 브라만과[150] 다르다는 잘못된 개념은 (Upadeshashasri II.1.25)라는 초보자의 확신과 연결됩니다.

...나는 한 사람입니다. 그리고 그는 또 다른 사람입니다. 나는 무지하고, 즐거움과 고통을 경험하고, 구속되어 있으며, 그는 본질적으로 나와는 다른 사람입니다. 반면에, 그는 본질적으로 다른 사람입니다. 즉, 신은 나와는 다른 사람입니다. 저는 삶의 계급과 단계에 정해진 행동을 수행함으로써 그를 경배하고, 공물과 경의를 표하는 등의 행위로 그를 경배함으로써, 이동적 존재의 바다에서 벗어나고 싶습니다. 나 어때요?[168]

자신을 경전적 가르침에 의해 매개되는 '존재-브라만'으로 인식하는 것과 감각-지각 등에 의존하여 매개되는 '나는 행동한다'는 개념과 대비됩니다.[169] 샹카라에 따르면, "Thou art That"이라는 진술은 "듣는 사람의 망상을 제거한다",[170] "그래서 "Thou art That"이라는 문장을 통해 모든 내장 기관의 증인인 자신의 아트만을 안다"[171]고 하며, 어떤 행동도 하지 않습니다.[172][note 27] 이러한 깨달음과 함께, "[의례의] 사용과 그 요구 조건은 최고 아트만과의 [[아트만의]] 정체성의 실현에 모순되기 때문에" 의식의 수행이 금지됩니다.[174]

그러나 샹카라는 아힘사(몸과 마음과 생각에서 타인에게 비폭력을 가하는 것이 아니라), 니야마와 같은 야마스를 관찰하는 윤리적 삶에 의해 자신의 마음이 정화될 때 자기 지식이 실현된다고 주장하기도 합니다. 샤카라는 야즈나(불 의식)와 같은 의식과 의식이 자아 지식으로의 여정을 위한 마음을 그리고 준비하는 데 도움이 될 수 있다고 주장합니다.[175] 그는 학생들이 지식을 얻는 것을 방해하는 원인으로 윤리의 결여를 언급하면서 브라흐마차랴 시대에 아크로다와 야마스와 같은 윤리의 필요성을 강조합니다.[175][176]

ī ś바라

샹카라는 비이중성이라는 자신의 입장 때문에 경험적 현실을 거부하면서도 여전히 ī ś바라와 동일시하는 우주에 가치를 부여합니다. 그는 때때로 ī ś바라와 브라만의 구별을 모호하게 하며 둘 다에 대해 다양한 용어를 사용합니다. 그러나 그는 일반적으로 우주와 그 속성과 관련된 ī ś바라와 절대적인 비이중적 브라만을 구분합니다. 샨카라는 우파니샤드에서 ī ś바라를 우주의 물질적이고 지적인 원인으로 보고 마야의 힘을 통해 발산함으로써 우주를 지각 있고 자각하게 만듭니다. 샹카라는 만두키야 우파니샤드와 관련하여 우주의 가장 비범한 상태를 깊은 꿈도 꾸지 않는 우주 상태의 ī ś바라에 비유합니다.

대승불교의 영향

참고 항목: 불교가 베단타에 끼친 영향

샹카라의 베단타는 마하야나 불교와 유사성을 보여줍니다. 반대자들은 심지어 샹카라를 "암호 불교"라고 비난했는데,[18][17][19][note 6] 이는 두 학파의 차이점을 고려할 때 아드바이타 베단타 전통에 의해 거부된 자격입니다. 샹카라에 따르면 아드바이타와 대승불교의 주요 차이점은 아트만과 브라만에 대한 그들의 견해입니다.[20] 로이(Loy)와 자야틸레케(Jayatilleke)에 따르면, 더 많은 차이점을 식별할 수 있습니다.[178][179]

유사점 및 영향

마하야나 불교의 특정 학파에 대한 샹카라의 비판에도 불구하고, 샹카라의 철학은 그가 공격하는 대승 불교 철학과 강한 유사성을 보여줍니다.[15] S.N. 다스굽타에 의하면

샹카라와 그의 추종자들은 불교도들로부터 그들의 변증법적인 형태의 비판을 상당 부분 차용했습니다. 그의 브라만은 나가르주나의 태양과 매우 흡사했습니다[...] 비즈나나다 불교의 자기광명에 대한 샹카라의 빚은 결코 과대평가될 수 없습니다. 비즈나나 비수 등이 샹카라를 고발한 것에는 그 자신이 숨은 불교 신자였다는 사실이 많은 것 같습니다. 저는 샹카라의 철학이 대체로 비자나바다와 수냐바다 불교의 결합체이며, 자기 과신의 영속성에 대한 우파니사드적인 관념을 가지고 있다고 생각하게 되었습니다.[16]

무드갈에 따르면, 샹카라의 아드바이타와 불교의 마디아마카 관점은 둘 다 초월적이고, 형언할 수 없는 비이중적이며, 오직 네가티바를 통해서만 도달하기 때문에 양립할 수 있다고 합니다. 그래서 머드갈은 이렇게 결론을 내립니다.

... 불교의 순야바다(마하야나) 철학과 힌두교의 아드바이타 철학의 차이는 종류가 아닌 강조의 문제일 수도 있습니다.[180]

일부 힌두교 학자들은 Advaita의 마야와 비신학적인 교리적 유사성 때문에 비판했습니다.[181][182] 비슈타드바이타 베단타의 창시자 라마누자는 아디 샹카라를 프라차나 보르다, 즉 "암호 불교"이며,[17][18] 기독교적인 박티의 전횡을 훼손하고 있는 사람이라고 비난했습니다.[182] 베다베다 베단타 전통의 아드바이타가 아닌 학자 바스카라도 마찬가지로 서기 800년경에 샹카라의 아드바이타를 "마하야나 불교도들이 외친 마야바다를 비열하게 무너뜨렸다"고 비난했고, 베다 정교회에서 정해진 의식 의무를 훼손하고 있는 학교였습니다.[182]

차이점.

Advaita Vedanta 전통은 Atman, Anatta 및 Brahman에 대한 각각의 관점을 강조하면서 "암호 불교"의 자격을 거부합니다.[20][note 7] "해방"의 개념적 수단에 차이가 있습니다. 불교에서 더 많이 사용되는 용어인 열반은 자각, 갈망, 망상의 중심으로서 자아(anatman)가 존재하지 않는다는 깨달음과 수용에 힘입어 갈망의 해방적인 '불어내는' 것입니다. 힌두교에서 더 일반적인 용어인 목샤는 갈망과 무지로부터 해방되는 것과 유사하지만, 자신의 내적 자아가 개인적인 '자아적 자아'가 아니라 보편적 자아라는 깨달음과 수용에 의해 도움을 받습니다.[178][183]

역사문화적 영향

참고 항목: 힌두교의 역사
아디 산카라 케르티 스탐파 만다팜, 칼라디, 고치

역사적 맥락

추가 정보: 인도의 역사와 힌두교의 역사

샹카라는 650년부터 1100년까지 지속된 위대한 "후기 고전 힌두교"의 시대에 살았습니다.[184][184] 이 시대는 굽타 왕조와 7세기 하르샤 왕을 뒤따른 정치적 불안정 중 하나였습니다.[185] 권력은 인도에서 분산되었습니다. 몇 개의 더 큰 왕국들이 생겨났고, "수많은 혈관 국가들"이 생겨났습니다.[186][note 28] 그 왕국들은 봉건 제도를 통해 통치되었습니다. 더 작은 왕국들은 더 큰 왕국들의 보호에 의존했습니다. 탄트리크 만다라에 반영된 바와 같이, "위대한 왕은 멀리 떨어져 있었고, 높이 평가되었으며 신격화되었습니다."[186] 또한 왕을 만다라의 중심으로 묘사할 수 있습니다.[187]

중앙 권력의 붕괴는 또한 종교성의 지역화와 종교적 경쟁으로 이어집니다.[188][note 29] 지역의 컬트와 언어가 강화되었고, '브라만 의식주의 힌두교'[188]의 영향력이 약화되었습니다.[188] 샤이즘, 비스나비즘, 박티, 탄트라와 함께 농촌과 신앙 운동이 일어났지만,[188] "종파 집단은 그들의 발전의 시작에 불과했습니다."[188] 종교 운동은 지역 영주들의 인정을 받기 위해 경쟁해야 했고,[188] 불교, 자이나교, 이슬람교와 힌두교 내부의 다양한 전통들이 회원들을 위해 경쟁하고 있었습니다.[189][190][191] 특히 불교는 서기 1천년 초기 700년 동안 인도의 정신적 전통에서 강력한 영향력을 행사했으나,[185][192] 8세기 이후에는 그 자리를 잃고 인도에서 사라지기 시작했습니다.[188] 이는 8세기 궁정에서의 푸자 의식의 변화에 반영되어 힌두교 신들이 부처를 대신하여 "최고, 황실의 신"이 되었습니다.[note 30]

힌두교에 대한 영향

전통관

샹카라는 아드바이타 베단타의 전통에서 비교할 수 없는 위상을 가지고 있습니다. 프랭크 포경에 따르면, 14-17세기의 하기도는 그를 베다족의[193] 연구를 복구하기 위해 인도 전역을 여행한 승리자로 묘사합니다. "아바이타 설득의 힌두교도들(그리고 다른 사람들도)은 산카라에서 불교도들(그리고 자인들)의 공격에 맞서 힌두교의 법을 복원하고 그 과정에서 불교를 인도에서 몰아내는 데 도움을 준 사람을 보았습니다."[194] 그의 가르침과 전통은 스마티즘의 중심이며, 산트마타족에 영향을 미쳤습니다.[195] 전통은 그를 여러 종파(바이슈나비즘, 샤이즘, 삭티즘)를 조화시킨 인물로 묘사하며, 5명의 신들인 가네샤, 수리야, 비슈누, 시바, 데비를 동시에 숭배하며, 모든 신들은 보이지 않는 최고 존재인 브라만의 다른 형태일 뿐이라고 주장합니다.[196] 아드바이타 베단타가 다른 모든 전통들보다 뛰어나다는 것을 암시합니다.[197]

콜러에 따르면, 샹카라와 그의 동시대 사람들은 불교와 고대 베다 전통을 이해하는 데 중요한 기여를 했고, 그 후 현존하는 사상을 변화시켰으며, 특히 힌두교의 베단타 전통을 개혁하여 인도의 가장 중요한 "영적 전통"으로 1000년 이상 지속되었습니다.[198][note 31] 베네딕트 애슐리(Benedict Ashley)는 아디 샹카라(Adi Shankara)가 힌두교에서 겉보기에는 서로 다른 두 철학적 교리, 즉 아트만(Atman)과 브라만(Brahman)을 통합했다고 공을 돌립니다.[199]

비판적 평가

학자들은 인도에서 샹카라의 초기 영향력에 의문을 제기했습니다.[27] 불교학자 리처드 E. 킹은 다음과 같이 말합니다.

서양 학자들과 힌두교도들이 산카라카리아가 힌두교 지적 사상사에서 가장 영향력 있고 중요한 인물이었다고 주장하는 것을 흔히 발견할 수 있지만, 이는 역사적 증거에 의해 정당화되지 않는 것으로 보입니다.[23]

ṇḍ나 미 ś라의 명성 (10세기까지)

클라크에 따르면, "산카라는 생전에 상대적으로 알려지지 않았으며, 아마도 몇 세기 동안 불교나 제인 자료에 그에 대한 언급이 없었고, 9세기와 10세기의 다른 중요한 철학자들도 그에 대해 언급하지 않았습니다."[26] 킹과 루두르문에 따르면, 10세기까지 샹카라는 더 오래된 동시대의 만다나-미스라에 가려져 있었는데, 후자는 아드바이타의 주요 대표자로 여겨졌습니다.[23][25] 샹카라의 옛 동시대 사람인 ṇḍ아나 미 ś라는 미맘사 학자이자 쿠마릴라의 추종자였지만, 현대에 남아 있는 브라마-시드디라는 아드바이타에 관한 중요한 글을 썼습니다. 브라흐마-시드디에 규정된 "오류 이론"은 규범적인 아드바이타 베단타 오류 이론이 되었고,[202] 몇 세기 동안 그는 가장 영향력 있는 베단틴이었습니다.[160][25][note 26] 그의 제자인 바차스파티 미 ś라는 샹카라의 브라흐마경 바샤에 대한 해설서인 바하마티와 만다나 미슈라의 브라흐마시디에 대한 해설서인 브라흐마타트바-사믹사를 썼습니다. 그의 사상은 주로 만다나 미 ś라에서 영감을 받았으며, 샹카라의 사상과 만다나 미 ś라의 사상을 조화시킵니다. Bhamati 학파는 존재론적 접근을 합니다. 그것은 지바를 아비야의 근원으로 보고 있습니다.[web 3] 요가 수행과 사색을 해방 획득의 주요 요인으로 보고 있으며, 베다에 대한 연구와 성찰을 추가적인 요인으로 보고 있습니다.[205][206] 후대의 아드바이타 베단타 전통은 ṇḍ아나 미 ś라가 샹카라에서 승리한 공개 토론 후에 샹카라의 제자가 되었다고 믿으면서 ś라를 슈어 ś바라(9세기)와 동일시함으로써 샹카라-폴드에 포함시켰습니다.

사치단과 엔드라 사라스바티(Satchidan and endra Sarasvati)에 따르면, "거의 모든 후기 아드바이틴들은 만다나 미스라(Mandana Misra)와 바스카라(Bhaskara)의 영향을 받았습니다."[209] 그는 샨카라 이후의 아드바이타 베단타의 대부분이 실제로 샨카라에서 벗어나며, 거의 영향력이 없었던 그의 제자 수레스바라만이 샨카라를 올바르게 대표한다고 주장합니다.[210] 이 관점에서, 샹카라의 영향력 있는 학생 파드마파다는 샹카라를 오해했고, 그의 관점은 수레스바라 학파에 의해 관리되었습니다.[210][note 32]

비슈나비테 베단타 (10-14세기)

나카무라 하지메는 샹카라 이전에 이미 존재했던 것과 유사한 견해를 가지고 있지만 베단타 내에서 지배적인 위치를 차지하지는 않았다고 말합니다.[211] 11세기까지 베단타 자체는 주변적인 사상파였습니다;[212] 베단타는 힌두교의 여러 종파들이 그들의 교리를 바탕으로 사용했을 때 주요한 영향을 미쳤습니다.[213] 초기 베단타 학자들은 전통 문화를 잘 교육받은 사회 상류층 출신이었습니다. 그들은 "힌두교의 일반적인 수행자들과 신학자들과 뚜렷하게 구별되는" 사회 엘리트를 형성했습니다.[214] 그들의 가르침은 "소수의 선택된 지식인들 사이에서 전해졌습니다."[214] 초기 베단타 학파의 작품에는 비슈누나 시바에 대한 언급이 포함되어 있지 않습니다.[215] 샹카라 이후에야 "힌두교의 여러 종파의 신학자들은 베단타 철학을 그들의 교리의 기초를 형성하기 위해 어느 정도 활용했고,[216] 이로써 인도 사회 전체에 대한 이론적 영향력은 최종적이고 확정적이 되었습니다."[214] 예를 들면, "힌두교의 종교에서 주요한 힘"인 박티를 철학적 사상과 일치시켰던 라마누자(11세기)와 샹카라의 견해를 [web 4]거부한 나트 전통이 있습니다.[217]

비자야나가라 제국과 비디야라니야 (14세기)

중세 시대에는 비자야나가라 제국의 아드바이틴들이 왕실의 후원을 위해 경쟁하고 다른 사람들을 자신들의 종파로 개종시키려고 노력하면서 가장 영향력 있는 힌두교 다르사나로서의 아드바이타 베단타의 위치가 구체화되기 시작했습니다.[218] 샹카라와 아드바이타 베단타의 역사적 명성과 문화적 영향력이 확립된 것은 이 시기뿐입니다.[27][29][219] 널리 인용된 비디야라니야의 ś 안카라-비자야와 같은 샹카라의 전기 중 많은 것들이 14세기 이후에 만들어지고 출판되었습니다. 1380년부터 1386년까지 ś 링게리 ś라다 프ī탐의 12대 자가드구루이자 비자야나가라 제국의 장관이었던 마드하바로도 알려진 비디야라냐는 힌두 비자야나가라 제국의 재건에 영감을 주었습니다. 이는 이슬람 델리 술탄국에 의한 황폐화에 대한 대응이었을 수도 있지만,[27][29][219][221] 그의 노력은 또한 비자야나가라 제국에 의해 정복된 영토에서 지배적이었던 스리 바이슈나바 그룹, 특히 비시슈타드바이타를 겨냥했습니다.[222] 게다가, 종파들은 조정으로부터 후원을 받기 위해 경쟁했고, 다른 종파들을 자신들의 종파 체제로 바꾸려고 노력했습니다.[218] 비디야라니야와 그의 형제들은 폴 해커와 다른 학자들에 주목하여,[27][29] "아리아 종교의 권위 있는 문헌"을 더 쉽게 접근할 수 있도록 베다와 다르마에 대한 광범위한 아드바이트 논평을 썼습니다.[223] 비디야라니야는 영향력 있는 아드바이틴이었고, 그는 높은 철학이 광범위한 인기를 얻기 위한 매력이 없었던 샹카라를 "승리한 정복자처럼 인도 전역에 그의 디그비자야("보편적 정복")를 통해 자신의 가르침을 전파하는 신성한 민중 영웅"으로 바꾸기 위해 전설을 만들었습니다.[223][224] 비디야라냐는 그의 독본인 사르바다르 ś아나사 ṅ 그라하("모든 견해의 요약")에서 샹카라의 가르침을 모든 다르사나의 정상으로 제시하고, 다른 다르사나들을 가장 포괄적인 체계로 간주되는 샹카라의 가르침에 수렴된 부분적 진리로 제시했습니다. 드바이타와 비시슈타드바이타의 바이샤나바 전통은 베단타로 분류되지 않고 불교와 자이나교 바로 위에 위치하여 비디야라니야의 아드바이타 충성에 대한 위협을 반영했습니다.[226] "말 그대로 인도 철학의 역사에서 쓴 것"이라는 Bedaheda는 전혀 언급되지 않았습니다.[227] 초기 인도학자들이 아드바이타 베단타를 우파니샤드에 대한 가장 정확한 해석으로 간주한 것은 사르바다르 ś아나 ṅ 그라하의 영향이었습니다. 그리고 비디야라니야는 마타를 설립하여 샹카라 자신이 설립한 것임을 선언했습니다.[223][224] 비디야라냐는 왕실의 지원을 누렸고,[221] 그의 후원과 체계적인 노력은 샹카라를 가치의 결집적 상징으로 확립하고, 샹카라의 베단타 철학의 역사적, 문화적 영향력을 전파했으며, 샹카라와 아드바이타 베단타의 문화적 영향력을 확대하기 위해 수도원(마타스)을 설립하는 데 도움을 주었습니다.[27]

네오 베단타 (19-20세기)

샹카라의 입장은 19세기와 20세기에 신 베단틴과 서양 오리엔탈리스트들이 아드바이타 베단타를 "힌두교를 하나의 종교적 전통으로 통합시킨 신학적 실"로 격상시키면서 더욱 확립되었습니다.[228] 대부분의 힌두교도들이 아드바이타 베단타를 따르지 않지만, 샹카라는 "힌두교 종교와 문화의 상징적인 표현"이 되었습니다.[229]

21세기

2023년 9월 21일 마디야 프라데시의 옴카레슈와르 사원 근처에서 그의 삶과 업적을 기념하기 위해 108피트 높이의 아디 샹카라 동상이 공개되었습니다.[230] 케다나트에 있는 또 다른 12피트 동상은 2019년 11월 5일 인도 총리 나렌드라 모디에 의해 공개되었으며, 이는 염소산염 편암으로 만들어졌으며 무게는 35톤입니다.[231][232]

마타스와 스마타 전통

참고 항목: 다샤나미 삼프라다야
슈링게리 샤라다 피담에 있는 비디야샨카라 사원

샹카라는 힌두교 수도원주의의 ś아나미 삼프라다야와 스마타 전통의 판차야타나 푸자와 ṣ ṇ의 창시자로 여겨집니다.

다샤나미 삼프라다야와 마타스

아드바이타 베단타는 적어도 서양에서는 주로 철학적 체계로 알려져 있습니다. 하지만 그것은 포기의 전통이기도 합니다. 철학과 포기는 밀접한 관련이 있습니다.[web 5]

고문서 전통에서 주목할 만한 저자들은 대부분 산냐사 전통의 구성원들이었고, 전통의 양측은 동일한 가치관, 태도, 형이상학을 공유하고 있습니다.[web 5]

샹카라는 비자야나가라 제국에서와 같이 이전에 사이바 중심의 수학에 의한 그의 가르침의 채택을 용이하게 [233][web 5]하기 위해 14세기에 시바의 화신으로 제시된 비슈나비테였습니다. 14세기 이후부터 그는 에카단디 승려들의 부분을 10개의 이름으로 구성된 우산 그룹으로 조직한 다 ś나미 삼프라다야를 설립한 것으로 묘사됩니다. 그 밖에 여러 힌두교 수도원과 에카단디 전통이 다산의 조직 밖에 남아 있었습니다.[235][236]

전통에 따르면 아디 산카라(Adi Sankara)는 이들 10개 종파의 힌두교 승려들을 네 개의 ṭ하(산스크리트어: मठ) (수도원)으로 조직했으며, 서부의 드바라카(Dvārakā), 동부의 자가나타 푸리(Jagannatha Puri), 남부의 스링게리(Sringeri), 북부의 바드리카쉬라마(Badrikashrama)에 본부를 두었다고 합니다. 각각의 수학은 그의 네 명의 주요 제자들 중 한 명이 이끌었고, 그들은 각각 베단타 삼프라다야를 계속했습니다.

폴 해커(Paul Hacker)에 따르면, 이 시스템은 산카라의 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta)[223][224]를 전파하기 위한 캠페인의 일환으로 마타를 설립한 비디야라냐(Vidyaranya, 14대)에 의해 시작되었을 수 있습니다. 비디야라냐는 왕실의 지원을 누렸고,[221] 그의 후원과 체계적인 노력은 샹카라를 가치의 결집적 상징으로 확립하고, 샹카라의 베단타 철학의 역사적, 문화적 영향력을 전파했으며, 샹카라와 아드바이타 베단타의 문화적 영향력을 확대하기 위해 수도원(마타스)을 설립하는 데 도움을 주었습니다.[27]

스마타 전통

주요 기사: Smarta Tradition

전통적으로, 샹카라는 힌두교의 4대 삼프라다야 중 하나인 스마티즘 삼프라다야의 가장 위대한 스승이자[237][238] 개혁가로 여겨집니다.[239][238] 알프 힐테비텔(Alf Hiltebeitel)에 따르면, 샹카라는 우파니샤드에 대한 비이중주의적 해석을 되살린 스마타 전통의 시금석으로 확립했습니다.

실질적으로, 샹카라는 아드바이타와 스마타 정통주의 사이의 화해를 촉진했는데, 그의 시대에는 카르만의 길을 정의하는 바르나스라마달마 이론을 계속 옹호했을 뿐만 아니라 다양하고 상충되는 신앙 관행에 대한 해결책으로 판카야타나푸자 ("5신 숭배")의 관습을 발전시켰습니다. 따라서 사람들은 다섯 신(비슈누, 시바, 두르가, 수리야, 가네사) 중 어느 하나를 자신의 이스타데바타("선택의 신")[240]로 숭배할 수 있었습니다.

판차야타나 푸자(Panchayatana puja)는 스마타 전통의 푸자(puja) 체계이다.[241] 그것은 퀸쿤스 양식으로 설정된 다섯 신들의 숭배,[242] 시바, 비슈누, 데비, 수리야, 그리고 카르티케야와 같은 이슈타 데바타 또는 가네샤와 같은 개인적인 신봉자들이 선호하는 어떤 신봉자들의 숭배로 구성됩니다.[243][244] 때때로 이쉬타 데바타는 만다라에서 여섯 번째 신입니다.[241] 샨마타 시스템에 [245]있는 동안 카르티케야와 무루간으로도 알려진 스칸다가 추가됩니다. 판차야타나 푸자는 중세 인도에서 인기를 얻은 관습으로 [241]아디 샹카라의 영향을 받았습니다.[246] 그러나 고고학적 증거는 이 관행이 아디 샹카라의 탄생보다 오래 전에 이루어졌음을 시사합니다.[note 33]

영화들

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 현대의 학자들은 샹카라를 서기 8세기 초(c. 700–750)에 위치시키고 있습니다.(Koller 2013, p. 99, Comans 2000, p. 163, Mayeda 2015) 이전 세대의 학자들은 788-820 CE를 제안했습니다.(Comans 2000, p. 163, Mayeda 2015} 추기경 Advaita matha는 일찍이 기원전 509-477년에 그의 날짜를 할당했습니다.
  2. ^ 아디는 다른 샹카라스와 구별하기 위해 "처음"을 의미합니다.
  3. ^ 샹카라 바가바트파다(ś ṅ카라 바가바트파다), 샹카라 바가바트파다차랴(ś ṅ카라 바가바트파다차랴), 또는 샹카라차랴(산카라 ṅ카라 바가바트파다차랴)라고도 하며, 때로는 산카라차랴라고도 합니다.
  4. ^ a b c 샹카라는 그 자신이 모든 종교 의식 행위를 포기했습니다.[165]
    샹카라의 "왜 의식과 의식 행위를 포기해야 하는가"에 대한 추론의 예는 220쪽의 칼 포터를 참조하십시오.
    다른 곳에서는 여러 우파니샤드에 있는 샹카라의 바샤가 "의식과 의식을 포기하라"를 반복하고 있는데, 예를 들어 브리하다라냐카 우파니샤드에 있는 샹카라의 바샤가 348–350, 754–757쪽을 참조하십시오.
  5. ^ a b c Svādhyāya(Vedic learning)에서 Mookerji 2011을 비교합니다. 무커지(Mookerji, 2011, pp. 29-31)는 리그베다와 사야나의 주석서가 그들의 내적 의미나 본질, 법과 파라브라만에 대한 지식을 이해하지 못한 채 ŗ의 단순한 암송에 불과한 것으로 비판하는 구절을 포함하고 있다고 언급합니다. 무커지(2011, pp. 29, 34)는 리그베딕의 진언 교육에서 "그들의 의미에 대한 숙고와 이해가 단순한 기계적 반복과 올바른 발음보다 교육에 더 중요하고 중요한 것으로 간주되었다"고 결론짓습니다. 무커지(2011, p. 35)는 사야나를 "텍스트의 숙달, 악샤라 프랩 ī, 그 의미에 대한 인식이 뒤따른다"고 진술하는 것으로 언급합니다. (아르타는 맥락에 따라 "목표, 목적 또는 본질"을 의미할 수도 있습니다. 참조: 독일 클로엔 산스크리트 영어 사전 대학(2009); 칼 포터(1998), 인도 철학 백과사전, 4권, ISBN81-208-0310-8, Motilal Banarsidass, pp 610 (주 17) 무커지(2011, p. 36)에 따르면, "진실의 실현"과 리시스에게 드러난 파라마트만의 지식은 단순한 텍스트 암송이 아닌 베다식 학습의 진정한 목표입니다.
  6. ^ a b 킹(1995, 183쪽): "산카라가 후대의 (경쟁자) 베단틴스에 의해 암호 불교(pracchana bauddha)로 비판받은 것은 잘 알려져 있습니다.
  7. ^ a b 애트맨 대 애트맨:
    • (이사에바 1993, pp. 60, 145-154)
    • KN Jayatilleke (2010), 초기 불교 지식 이론, ISBN 978-81-208-0619-1, p. 246–249, 노트 385 이후.
    • 스티븐 콜린스 (1994), 종교와 실천적 이유 (편집자: 프랭크 레이놀즈, 데이비드 트레이시), 뉴욕 주립대학교, ISBN 978-0-7914-2217-5, 페이지 64: "불교 사회학의 중심은 비자기론 (팔리: 아나타, 산스크리트어: 아나트만, 아트만의 반대되는 교리는 브라만 사상의 중심)입니다. 이것은 인간에게는 영혼도 없고 자아도 없으며 변하지 않는 본질도 없다는 [불교] 교리입니다."
    • 에드워드 로어(번역가), 샹카라 구글북스 소개
    • 케이티 자바노(2013), 불교의 '무자아' 교리는 열반을 추구하는 것과 양립할 수 있습니까?, 철학 나우
    • 존 C. 플롯 외. (2000), 글로벌 철학사: 축성기, 1권, 모틸랄 바나시다스, ISBN 978-81-208-0158-5, p. 63: "불교 학파는 어떤 아트만 개념도 거부합니다. 이미 살펴본 바와 같이 이것이 힌두교와 불교의 기본적이고 지울 수 없는 구분입니다."
  8. ^ 아룬 쿠마르 우파디야이: "수단와 왕의 동판은 산카라에게 발행되었고 현재 드워카 무트를 대신하여 정부가 소유하고 있다고 알려졌으며, 날짜는 유디시라 사카 2663, 오스빈 수클라 15입니다. 이것은 기원전 476년을 그의 사망 연도로 합니다. 이 동판은 그의 경력이 끝나갈 무렵 산카라에게 발행된 것으로 보입니다. 수단와왕은 Jinavijaya뿐만 아니라 Madhava나 Sadánanda같은 전기 작가들도 언급하고 있습니다."[37] 치츠카의 브랏-산카라 비자야는 또한 우리에게 2663년의 유디 해를 줍니다. 사카이, 즉 기원전 476년은 산카라가 죽은 해입니다.[38]
  9. ^ 칸치족과 다른 모든 주요 힌두교 아드바이타 전통 수도원들의 연이은 수장들은 샹카라차리아라고 불리게 되었고, 이로 인해 약간의 혼란과 불일치, 학문적 논쟁이 벌어지게 되었습니다. 칸치 마타 본문에 명시된 연대표는 다섯 가지 주요 샹카라를 인식합니다. Adi, Kripa, Ujjvala, Muka and Abhinava. 칸치 마타 전통에 따르면, 서양의 학자들이 아드바이타 학자인 샹카라를 인정하는 것은 "아비나바 샹카라"이고, 수도원은 기원전 509년의 연대를 계속 인정하고 있습니다.[40][41] 또한, 샹카라 삿파타, 샹카라 비자야, 브리하트 샤카라 비자야, 프라치나 샹카라 비자야에 주어진 천문학적인 세부사항들에 따르면, 샹카라차랴는 기원전 509년에 태어났다고 믿어집니다.[citation needed] 칸히 피담(Kanhi Peetham)에 따르면, 신의 사명을 정한 비할 데 없는 산카라는 기원전 476년에 순환년인 2625년에 스리 카막시(Sri Kamakshi) 경내의 칸치(Kanchi)에서 브람 트바바(Brahman과 동일성)를 달성했습니다.[42]
  10. ^ 틸레는 야즈네바라 사스트리의 논문 아리아비디야수다카르("고귀한 지식의 달")에 근거하여 이 연대를 추정했으며, 바타 닐라칸타의 작품 산카라 만다라 사우라바("산카라의 낙원 나무의 향기")[44]를 인용했습니다.
  11. ^ 788-820년은 스와미 타파시아난다가 받아들일 수 있는 날짜 중 하나이기도 하지만, 그는 여러 가지 의문을 제기합니다.[47]
  12. ^ Koller 2013, p. 99: "가장 최근의 학자는 그가 700년에 태어났고 750년에 죽었다고 주장합니다."
  13. ^ 샹카라의 일기는 다른 고대와 중세 인도 학자들과 마찬가지로 사실, 소설, 전설을 종합하는 패턴을 반영합니다. 다른 인도 학자들이 다른 신들의 환생으로 여겨지는 것과 마찬가지로, 일부 하기도 시들은 샹카라를 시바 신의 환생으로 묘사합니다. 예를 들어 만다나미스라는 브라흐마 신, 바루나 신의 치츠카, 아그니의 아난다지리 등의 구현체로 묘사됩니다. 이사에바(1993, 페이지 69–72) 참조.
  14. ^ 케랄라 중심부에 있는 칼라디는 오늘날일지도 모릅니다. 그가 태어난 집은 지금도 멜파주르 마나로 유지되고 있습니다.
  15. ^ 케나 우파니샤드(Kena Uphanishad)는 샹카라(Shankara)에 대한 두 가지 논평을 가지고 있는데, 케노니샤드 바야바야(Kenopnishad Vakyabhasya)와 케노니샤드 파다바야(Kenopnishad Padabhasya)이다. 학자들은 둘 다 진품인지 아닌지를 놓고 논쟁을 벌이며, 몇몇은 바야바샤드가 진품일 가능성이 낮다고 암시합니다.[72]
  16. ^ 참고 항목 IndiaDivine.org , Vivekachudamani and arshabodha.org , Sri Sankara's Vivekachudamani, pp. 3-4, Vivekachudamani의 저자 질문
  17. ^ 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)는 시보함, 시보함을 "나는 그, 나는 그"로 번역합니다.[84]
  18. ^ 브라만은 개인화된 대두 브라흐마와 혼동해서는 안 됩니다.
  19. ^ 육체적 현실과 얽힌 마음의 작용이 만들어내는 고통
  20. ^ 마예다는 우파데사사하스리의 1.18.133절과 브라마수트라바시야의 1.1.4절에서 인식론(pramana-janya)에 관한 샹카라의 진술을 언급합니다.[99][100] NB: 일부 원고는 Upadesasa hasrivers 1.18.133을 2.18.133으로 나열하는 반면, Mayeda는 챕터 번호가 서로 바뀌었기 때문에 1.18.133으로 나열합니다. See Upadesa Sahasri: 천 가지 가르침, S Jagadananda (번역기, 1949), ISBN 978-81-7120-059-7, Verse 2.8.133, p. 258; Karl H Potter (2014), 인도 철학 백과사전, 3권, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-61486-1, p. 249
  21. ^ Shcherbattsky 1927, pp. 44-45: "샨카라는 그들이 모든 논리를 무시한다고 비난하고 그들과의 논쟁에 들어가기를 거부합니다. 샹카라의 입장이 흥미로운 이유는 마음속으로는 마디아미카스와 완전히 일치하기 때문인데, 이는 마디아미카스가 1초도 없는 현실과 다양체의 신기루를 유지하고 있기 때문입니다. 그러나 샹카라는 불교를 몹시 싫어하는 사람으로서 결코 그런 사실을 고백하지 않을 것입니다. 따라서 그는 마디아미카가 논리적 방법(프라마나)으로 절대자를 인식할 가능성을 부정한다는 혐의로 마디아미카를 매우 경멸적으로 대합니다. 바하마티의 바차스파티 미슈라는 이 점을 논리가 실제로 존재하는 것인지, 존재하지 않는 것인지에 대한 문제를 해결할 수 없다는 마디아미카스의 의견을 언급한 것으로 해석하는 것이 옳습니다. 이 의견은 잘 알려진 대로 샹카라 본인이 공유합니다. 그는 절대자를 인식하는 수단으로서 논리의 권위를 받아들이지 않지만, 의지할 수 있는 계시가 있기 때문에 논리 없이 진행하는 것을 베단틴의 특권으로 여깁니다. 그의 모든 상대들로부터 그는 엄격한 논리적 방법을 요구합니다."
  22. ^ 가장 높은 자아:
    • 샹카라, 우파데사사하스리 I.18.3: "나는 영원한 자유, 현존하는 자"(토). I.18.6: "나는 현존하는 브라만이다"와 "나는 행동한다"는 두 가지 [모순] 개념은 아트만을 증인으로 합니다. 무지에서 발생하는 두 가지[개념] 중에서 [그 하나]만을 포기하는 것이 더 합리적이라고 생각됩니다. I.18.7: "나는 존재한다"는 개념은 올바른 지식의 수단에서 비롯되지만 다른 개념은 잘못된 지식의 수단에서 비롯됩니다."[252]
    • Sivananda 1993, p. 219: "Brahman (절대자)는 혼자 실재합니다; 이 세계는 비현실적입니다; 그리고 Jiva 또는 개인의 영혼은 Brahman과 다르지 않습니다."
    • Deutsch 1973, p. 54: "[개별 인간의] 본질적인 지위는 자격이 없는 현실, 절대자와의 동일성[...] 자아(jiva)는 단지 잘못 인식될 뿐입니다: 자아는 정말 브라만입니다."
    • Koller 2013, pp. 100-101: "브라만과 동일한 아트만은 궁극적으로 유일한 실재이며 [...] 복수의 출현은 전적으로 무지의 작용입니다 [...] 자아는 궁극적으로 아트만/브라만 [...] 브라만 단독으로 궁극적으로 실재합니다."
    • Bowker 2000 : "브라흐만(Brahman)만 있는데, 이는 반드시 차별화되지 않은 것입니다. 따라서 브라만은 바로 그 자아여야 하기 때문에 인간 주체, 즉 자아와 브라만 사이에는 차이, 즉 이중성조차 존재할 수 없습니다. 그러므로 인간의 삶과 지혜의 목표는 자아(ā者)가 브라만이라는 깨달음이어야 합니다."
    • 메논 2012: "경험하는 자아(j īva)와 우주의 초월적 자아(ātman)는 실제로는 동일하지만(둘 다 브라만이다), 용기 안의 공간이 공간과 다르기 때문에 개인의 자아는 다른 것처럼 보입니다. 이러한 기본 교리는 익명의 구절 "브라흐마 사탐 자간 미티야; ī 보 브라흐마이바 나 아파라"(브라흐마은 혼자 참이며, 이 복수의 세계는 오류이며, 개인의 자아는 브라흐마과 다르지 않음)에 나타나 있습니다.
    Hacker (1995, 88쪽)는 Shankara가 'atman'을 나타내기 위해 두 그룹의 단어를 사용한다고 언급합니다: "주로 jiva, vijnanatman, 그리고 sarira - 는 영혼의 환상적인 측면을 표현합니다 [...] 하지만 그 외에도 atman과 Pratyagatman의 두 가지 표현이 있습니다. 이것들은 또한 개별 영혼을 지정하지만 실제적인 측면에서." Mayeda(1992, pp. 11, 14)는 Pratyagatman이라는 단어를 사용하고, Sivananda(1993, p. 219), Deutsch(1973, p. 54), Menon(2012)은 atman과 Brahman의 정체성을 언급할 때 jiva라는 용어를 사용합니다.
  23. ^ "의식",[136][web 2] "지능",[137][135] "지혜"
  24. ^ "절대자",[136][web 2] "무한자",[web 2] "최고의 진리"[web 2]
  25. ^ 베단타 전통은 "존재자"를 브라만과 동일시하지만, 찬도가 우파니샤드 자체는 브라만을 지칭하지 않습니다.[130][128] Deutsch & Dalvi (2004, p. 8): "본문이 브라만이라는 용어를 사용하지는 않지만, 베단타 전통은 언급된 Existent(sat)가 다름 아닌 브라만이라는 것입니다."
  26. ^ a b King 2002, p. 128: "비록 서양 학자들과 힌두교도들이 Sankaracarya가 힌두교 지적 사상사에서 가장 영향력 있고 중요한 인물이었다고 주장하는 것을 발견하는 것은 일반적이지만, 이것은 역사적 증거에 의해 정당화되지 않는 것 같습니다."
  27. ^ Up.I.18.219: "모든 행동의 포기는 [Upanisadic] 가르침이 있기 때문에 "Thou"라는 단어의 의미를 판별하는 수단이 됩니다. "침착하고, 자기 통제된 상태가 됨[..., 자기 안에서 아트만을 봄]" (Bhr. Up. IV, 4, 23)."[173]
  28. ^ Michaels (2004, 페이지 41):
  29. ^ McRae (2003): 이는 안루산의 난과 오대십국 시대(907년 ~ 960년/979년)의 중국 찬의 발전과 유사하며, 이 시기에 권력이 분산되어 새로운 찬학파가 등장했습니다.
  30. ^ 인덴 (1998, 67쪽): "8세기 이전에 부처는 보편적인 신의 위치를 부여받았고 왕이 황실의 지위에 도달한 의식은 승려에게 선물을 주는 정교한 기부 의식과 부도에 상징적인 부처를 설치하는 것이었습니다 ... 이 패턴은 8세기에 바뀌었습니다. 부처는 힌두교의 신들 중 한 명에 의해 최고의 황실 신으로 대체되었습니다 (부처의 고향인 인도 동부의 팔라스 아래를 제외하고)... 이전에 부처님은 황실식의 예배(puja)를 받았습니다. 이제 힌두교 신들 중 한 명이 황실의 중심이자 코스모 정치 체제의 정점에서 부처를 대체하면서 힌두교 신의 이미지나 상징은 기념비적인 사원에 보관되고 점점 더 정교한 황실식 푸자 숭배가 이루어지게 됩니다."
  31. ^ 여기에는 이원론적인 비슈나박티 전통도 포함되는데, 이들은 우파니샤드와 브라마경에 대해서도 언급했지만, 다른 입장을 취하고 있습니다.
  32. ^ 포터(2006, pp. 6-7): "...이 현대 해석가들은 삼카라 시대 이후의 대부분의 아드바이틴들이 혼란스럽고 기본적으로 착각하고 있으며, 삼카라 철학에 관한 현존하는 고전 해석학 문헌의 99%가 잘못된 것임을 암시하고 있습니다. 이것은 분명히 현저하게 급진적인 결론입니다. 그러나 그것이 사실일 수도 있다고 생각하는 데는 충분한 이유가 있습니다.
  33. ^ 굽타 제국 시대의 판차야타나 만다라와 사원들이 많이 발견되었고, 난드 마을(아즈마르에서 약 24km 떨어진 곳)에서 시작된 한 판차야타나는 쿠샨 제국 시대(서기 300년 이전)에 속했던 것으로 추정됩니다.[247] 쿠샨 시대 세트에는 시바, 비슈누, 수리야, 브라흐마와 정체가 불분명한 한 신이 포함됩니다.[247] James Harle에 따르면, 서기 1천년의 주요 힌두교 사원들은 오디샤에서 카르나타카, 카슈미르에 이르기까지 판차야타나 건축을 매우 흔하게 포함하고 있으며, 하리하라(시바 반, 비슈누 반)와 같은 융합 신들이 포함된 사원들은 판차야타나 숭배 양식을 배경으로 합니다.[242]

참고문헌

  1. ^ 서트렌 허스트 2005, 페이지 1.
  2. ^ 나카무라 2004, 페이지 678-679.
  3. ^ a b c d e f g 2006년 5월 6-7쪽.
  4. ^ a b Isaeva 1993, pp. 2–3.
  5. ^ a b c d e 해커 1995, 페이지 30-31.
  6. ^ a b 하프패스 1983.
  7. ^ a b c 람바찬 1991, pp. xiii 12년
  8. ^ a b c Halfbass 1990, pp. 205–208.
  9. ^ a b c d e f g h i j Koller 2007, pp. 98-106.
  10. ^ a b 그라임스 2004.
  11. ^ a b c 샤카제미 2006, 페이지 4.
  12. ^ a b c d 나카무라 1999, 176쪽.
  13. ^ a b c d 코먼스 2000, 페이지 163.
  14. ^ a b 샤토파디아야 2000.
  15. ^ a b c Shcherbattsky 1927, pp. 44-45.
  16. ^ a b Dasgupta 1997, p. 494.
  17. ^ a b c Biderman 1978, pp. 405–413.
  18. ^ a b c 이사에바 1993, p. 14.
  19. ^ a b King 1995, p. 183.
  20. ^ a b c 이사에바 1993, pp. 60, 145-154.
  21. ^ 샤르마 1962, p. vi.
  22. ^ a b Roodurmun 2002, p. 29.
  23. ^ a b c d King 2001, p. 128.
  24. ^ 톨라 1989.
  25. ^ a b c d e Roodurmun 2002, pp. 33-34.
  26. ^ a b Clark 2006, p. 217.
  27. ^ a b c d e f g 해커 1995, 페이지 29-30.
  28. ^ 굿딩 2013, 89쪽.
  29. ^ a b c d 블레이크 마이클 1992, 60-62쪽, 노트 6, 7, 8.
  30. ^ Clark 2006, p. 215, 221-222.
  31. ^ 노위카 2016, 페이지 147.
  32. ^ Bader 2001, p. vii.
  33. ^ Raju 1985, p. 383.
  34. ^ 알렌 2017.
  35. ^ 이사에바 1993, pp. 83-87.
  36. ^ a b c d e f g h 2006년 5월 3-5쪽.
  37. ^ Arun Kumar Upadhyay (30 April 2020). Sankara Vijayas. p. 89.
  38. ^ Sankara Vijayas. 30 April 2020. Retrieved 11 May 2022.
  39. ^ "Dating Adi Shankara". IndiaDivine.org. 25 March 2003. Retrieved 20 August 2020.
  40. ^ a b Roshen Dalal (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin. p. 376. ISBN 978-0-14-341421-6.
  41. ^ T.S. Narayana Sastry (1916, 1971년 재발행), Sankara의 시대
  42. ^ Sastry Narayana S.t. (1916). The Age Of Sankara (1916). B.G. Paul and Co.
  43. ^ a b K.A. Nilakantha Sastry, A History of South India, 4th Ed., 옥스포드 대학 출판부, Madras, 1976.
  44. ^ a b Isayeva (1993), p. 83-84.
  45. ^ 타파시아난다(2015), p. 20.
  46. ^ a b c 마에다 2015.
  47. ^ 타파시아난다(2015), 페이지 15-17.
  48. ^ 이사에바(1993), p. 84-87 각주.
  49. ^ Isayeva (1993), p. 85.
  50. ^ a b c 케샤바 메논 1976, 페이지 108.
  51. ^ a b c d e 이사에바 1993, 페이지 69-82.
  52. ^ a b Pande 2011, p. 35.
  53. ^ Vidyasankar, S. "The Sankaravijaya literature". Retrieved 23 August 2006.
  54. ^ Tapasyananda, Swami (2002). Sankara-Dig-Vijaya. viii.
  55. ^ Students' Britannica India. Popular Prakashan. 2000. pp. 379–. ISBN 978-0-85229-760-5.
  56. ^ Narasingha Prosad Sil (1997). Swami Vivekananda: A Reassessment. Susquehanna University Press. p. 192. ISBN 978-0-945636-97-7.
  57. ^ Jo ël André-Michel Dubois (2014). 브라만의 숨겨진 삶: 현대적 실천에 비추어 그의 우파니사드 해설을 통한 산카라의 베단타. SUNY 프레스.
  58. ^ 로젠 달랄 (2010). 인도의 종교: 아홉 가지 주요 신앙에 대한 간결한 안내서. 펭귄 북스 인디아.
  59. ^ Adago, John (2018). East Meets West. UK: Program Publishing; 2 edition. ISBN 978-0692124215.
  60. ^ Menon, Y. Keshava (1976). The Mind of Adi Shankara. Jaico. p. 109. ISBN 978-8172242145.
  61. ^ a b c 이사에바 1993, 74-75쪽.
  62. ^ a b c d e Pande 2011, pp. 31-32, 또한 6-7, 67-68.
  63. ^ 이사에바 1993, 76-77쪽.
  64. ^ a b c Pande 2011, pp. 5-36.
  65. ^ Hovey, Sally Wriggins. Xuanzang: A Buddhist Pilgrim on the Silk Road. Westview Press, 1998.
  66. ^ Pandey, Vraj Kumar (2007). Encyclopaedia of Indian Philosophy. Anmol Publications. ISBN 978-81-261-3112-9.
  67. ^ a b 이사에바 1993, pp. 82-91.
  68. ^ 이사에바 1993, pp. 71–82, 93–94.
  69. ^ 이사에바 1993, 페이지 90-91.
  70. ^ 이사에바 1993, p. 90.
  71. ^ M Piantely, Sankara la Renascita del Brahmanesimo, 인도 철학 계간지, Vol. 4, No. 3 (1977년 4월), pp. 429–435
  72. ^ Pande 2011, p. 107.
  73. ^ a b c d 이사에바 1993, 페이지 93-97.
  74. ^ a b c d e f g h Pande 2011, pp. 105-113.
  75. ^ a b Pande 2011, pp. 351–352.
  76. ^ Pande 2011, pp. 113-115.
  77. ^ Mishra, Godavarisha. "A Journey through Vedantic History – Advaita in the Pre-Sankara, Sankara and Post-Sankara Periods" (PDF). Archived from the original (PDF) on 22 June 2006. Retrieved 24 July 2006.
  78. ^ Vidyasankar, S. "Sankaracarya". Archived from the original on 16 June 2006. Retrieved 24 July 2006.
  79. ^ a b Hacker 1995, pp. 41-56, "Sankaracarya and Sankarabhagavatpada: 저자 문제에 관한 예비 발언"
  80. ^ 아디 샹카라차랴, 비베카쿠 ḍ ṇ는 마드하바나다(번역가), 아드바이타 아쉬라마(1921)
  81. ^ a b 그라임스 2004, p. 23.
  82. ^ 그라임스 2004, 페이지 13.
  83. ^ 요하네스 부이테넨 (1978). The Mahābhārata (vol. 3). 시카고: 시카고 대학 출판부. ISBN 978-0-226-84665-1
  84. ^ Swami Vivekananda (2015). The Complete Works of Swami Vivekananda. Manonmani Publishers (Reprint). p. 1786.
  85. ^ * 오리지널 산스크리트어: 2015년 11월 23일 Wayback Machine Sringeri Vidya Bharati Foundation(2012)에 보관된 Nirvanash takam.
    • 영문 번역 1: K Parappa ḷḷi and CNN Nair (2002), Saankarasaagaram, Bhartiya Vidya Bhavan, ISBN 978-81-7276-268-1, pp. 58-59;
    • 영어 번역 2: 이고르 코노넨코(2010), 지혜의 교사, ISBN 978-1-4349-9898-9, 페이지 148;
    • 영어번역 3: 너바나 샤타캄 이샤 재단 (2011); 번역, 번역, 오디오가 포함되어 있습니다.
  86. ^ 나카무라 2004, 페이지 680.
  87. ^ a b 나카무라 2004, 페이지 678.
  88. ^ a b 2006년 5월 13일.
  89. ^ 나카무라 2004, 페이지 679.
  90. ^ a b 마에다 1992, p. XV.
  91. ^ Mayeda 1992, p. 18, 주 3.
  92. ^ 립너 2000, 페이지 56, 포함. 주 12
  93. ^ 이사에바 1993, 페이지 3, 29-30.
  94. ^ 샤르마 2000, 페이지 64.
  95. ^ 셰퍼스 2000, 페이지 123.
  96. ^ a b 람바찬 2006, 페이지 26.
  97. ^ a b c 코먼스 2000, 페이지 183.
  98. ^ 2006년 5월, 46쪽.
  99. ^ 2006년 5월, 46-47쪽.
  100. ^ 브라마수트라-바시야 1.1.4, S 비레스와라난다(번역가), p. 35
  101. ^ a b c d 2006년 5월, 47쪽.
  102. ^ 코먼스 2000, 페이지 168.
  103. ^ Comans 2000, pp. 167–169.
  104. ^ Franklin Merrell-Wolff (1995), 의식의 변화: 형이상학과 인식론, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0-7914-2675-3, 페이지 242-260
  105. ^ Will Durant (1976), 우리의 동양 유산: 문명 이야기, 사이먼 & 슈스터, ISBN 978-0-671-54800-1, XIX, 섹션 VI
  106. ^ Stephen Phillips (2000) in Roy W. Perrett (편집자), 인식론: 인도 철학, 1권, Routledge, ISBN 978-0-8153-3609-9, 224-228쪽 8, 13, 63쪽
  107. ^ 마헨드라나트 시르카르(1933), 인도사상의 현실, 철학평론, 42권, 3번, 249-271페이지
  108. ^ a b c Arvind Sharma (2008), The Philosophy of Religion and Advaita Vedanta, Penn State Press, ISBN 978-0-271-02832-3, 페이지 70-71
  109. ^ 독일 쾰른 대학교 압타바카나 산스크리트어-영어 사전
  110. ^ M. Hiriyanna (2000), 인도 철학의 본질, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1330-4, 페이지 42-44
  111. ^ 이사에바 1993, pp. 219–223, 각주 34.
  112. ^ 이사에바 1993, pp. 210-221.
  113. ^ 람바찬 1991, 2-4장.
  114. ^ 아난탄과 람바찬 (1994) 경전의 한계: 비베카난다의 베다 재해석. University of Hawaii Press, pp. 124-125.
  115. ^ 이사에바 1993, 57-58쪽: "샨카라는 브라만과 더 높은 지식으로 이 각성된 앳맨을 직접적으로 확인합니다. 그리고 Brahman은 Advaitist를 상기시키며, 우파니샤드 속담에서만 알려져 있습니다."
  116. ^ a b c Michael Comans (1993), 현대와 고전적인 Advaita Vedāta, Philosophy East & West에서 Samādhi의 중요성에 대한 질문. 제43권 1호 19-38페이지
  117. ^ 조지 티보(번역가), 브라흐마 수트라스: 샹카라 해설과 함께, ISBN 978-1-60506-634-9로 재인쇄, 페이지 31-33절 1.1.4
  118. ^ 2006년 5월, 46-53쪽.
  119. ^ Mayeda & Tanizawa (1991), 일본의 인도철학 연구, 1963-1987, 철학 동서양, 제41권, 제4호, 529-535페이지
  120. ^ Michael Comans (1996), ś 란카라와 프라산키아나바다, 인도 철학 저널, Vol. 24, No. 1, pp. 49-71
  121. ^ 1992년 5월 14일
  122. ^ Mayeda 1992, pp. 12, 172.
  123. ^ Deutsch 1973, p. 49.
  124. ^ Long, Jeffery D. (15 April 2020). Historical Dictionary of Hinduism. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-5381-2294-5.
  125. ^ Braue 1984, p. 81.
  126. ^ a b c 브레튼 1986.
  127. ^ Olivelle 2008, p. 349 노트 8.7-16.3.
  128. ^ a b c 블랙 2012, 페이지 36.
  129. ^ a b 립너 2000, pp. 55 노트 9, 57.
  130. ^ a b c d Deutsch & Dalvi 2004, p. 8.
  131. ^ Olivelle 2008, p. 151-152; p. 349 노트 8.7-16.3.
  132. ^ Olivelle 1998, p. 152.
  133. ^ 바타와데카르 2013, p. 203, 노트 14.
  134. ^ 브레튼 1986, 107쪽.
  135. ^ a b Braue 1984, p. 80.
  136. ^ a b 그라임스 1996, 페이지 234.
  137. ^ 시바라만 1973, 페이지 146.
  138. ^ Mayeda 1992, pp. 50, 172.
  139. ^ a b c 립너 2000, 페이지 57.
  140. ^ a b Olivelle 2008, p. 151-152.
  141. ^ Mayeda 1992, p. 172, Up. 18.3, 18.6, 18.7.
  142. ^ a b 샹카라, 찬도그야 우파니샤드 바시야 - 6장 (T Tvam Asi)
  143. ^ 1992년 5월 172쪽, 18.6쪽.
  144. ^ 립너 2000, 페이지 60, 62.
  145. ^ 립너 2000, 페이지 60.
  146. ^ Mayeda 1992, p. 218 (위).II.1.24).
  147. ^ Max Muller, Chandogya Uphanishad 6.1-6.16, The Uphanishads, Part I, Oxford University Press, 92-109 페이지, 각주 포함
  148. ^ 도미니크 구달(1996), 힌두 경전, 캘리포니아 대학교 출판부, ISBN 978-0520207783, 136-137페이지
  149. ^ 1992년 5월, 190-192쪽.
  150. ^ a b Mayeda 1992, pp. 91, 219 (Up).II.1.28).
  151. ^ 나카무라 1999, 페이지 675.
  152. ^ 나카무라 1999, 178쪽.
  153. ^ 나카무라 1999, 페이지 679.
  154. ^ 1992년 5월 182쪽(Up.I.18.103-104).
  155. ^ Mayeda 1992, pp. 173-174 (Up.I.18.9-19), p.196 노트 13.
  156. ^ Mayeda 1992, pp. 251-253 (Up)II.3).
  157. ^ Mayeda 1992, p. 253 (위)II.3).
  158. ^ Mayeda 1992, p. 196 note 13.
  159. ^ 람바찬 1991, 페이지 155.
  160. ^ a b King 2002, p. 128.
  161. ^ 람바찬 1991, 페이지 155-156.
  162. ^ 람바찬 1991, 페이지 156.
  163. ^ Roodurmun 2002, p. 40.
  164. ^ Cenkner 1995, p. 95.
  165. ^ Potter 2008, p. 16.
  166. ^ 산스크리트어:우파데샤샤샤리
    영문 번역: S Jagadananda (번역기, 1949), Upadeshasahashri, Vedanta Press, ISBN978-81-7120-059-7, 페이지 16-17; OCLC218363449
  167. ^ Potter 2008, pp. 219–221.
  168. ^ Mayeda 1992, pp. 91, 218.
  169. ^ Mayeda 1992, pp. 172-173 (Up.I.18.3-8).
  170. ^ Mayeda 1992, p. 183 (Up.I.18.99-100).
  171. ^ 1992년 5월 190쪽 (Up.I.18.174)
  172. ^ 1992년 5월 192쪽(Up.I.18.196-197); 195쪽(Up.I.18.2019).
  173. ^ Mayeda 1992, p. 195 (Up.I.18.2019).
  174. ^ Mayeda 1992, pp. 85, 220 (Up).II.1.30).
  175. ^ a b 2006년 5월, 92-93쪽.
  176. ^ Potter 2008, pp. 218–219.
  177. ^ Dalal, Neil (2021), "Śaṅkara", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2021 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 28 October 2023
  178. ^ a b 데이비드 로이(1982), 불교계의 계몽주의와 베단타: 열반과 목샤는 같은가, 국제철학 계간지, 23(1), 65-74페이지
  179. ^ KN Jayatilleke (2010), 초기 불교 지식 이론, ISBN 978-81-208-0619-1, 페이지 246-249, 노트 385 이후.
  180. ^ 머드갈, S.G. (1975), 샹카라의 어드바이타: 뉴델리의 재평가: 모틸랄 바나라시다스, 페이지 4.
  181. ^ Julius Lipner (1986), 진실의 얼굴: Rāmānuja의 베단신학에서의 의미와 형이상학에 관한 연구, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0887060397, pp. 120-123
  182. ^ a b c 고래잡이 1979, 1-42쪽.
  183. ^ 토마스 맥폴(2006), 지구촌 평화와 정의의 미래: 21세기 세계종교의 역할, 프레거, ISBN 978-0-275-99313-9, p. 39
  184. ^ a b 마이클스 2004, 페이지 41-43.
  185. ^ a b Koller 2012, p. 99-108.
  186. ^ a b 마이클스 2004, 페이지 41.
  187. ^ 화이트 2000, 25-28쪽.
  188. ^ a b c d e f g 마이클스 2004, 페이지 42.
  189. ^ Doniger, Wendy (March 2014). On Hinduism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199360079. OCLC 858660095.
  190. ^ TMP 마하데반(1968), 샹카라차랴, National Book Trust, pp. 283-285, OCLC 254278306
  191. ^ 프랭크 포경 (1979), ś 앙카라와 불교, 인도 철학 저널, 제7권, 제1호, 1-42페이지
  192. ^ Potter 2008, pp. 1-21, 103-119.
  193. ^ 페르 더스트-안데르센과 엘스베스 F. Lange(2010), Mental and Thought: North, South, East and West, CBS Press, ISBN 978-87-630-0231-8, p. 68
  194. ^ 프랭크 포경 (1979), 산카라와 불교, 인도 철학 저널 제7권, 제1호 (1979년 3월), 1-42쪽: "(그리고 다른 사람들도) 아드바이타 설득의 힌두교도들은 산카라에서 불교도들(그리고 자인들)의 공격에 맞서 힌두교의 법을 회복시키고 그 과정에서 불교를 인도에서 쫓아내는 것을 도왔던 사람을 보았습니다."
  195. ^ Ron Geaves (March 2002). From Totapuri to Maharaji: Reflections on a Lineage (Parampara). 27th Spalding Symposium on Indian Religions, Oxford.
  196. ^ Klaus Klostermaier (2007), 힌두교에 대한 조사, 제3판, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0-7914-7082-4, 페이지 40
  197. ^ Kruijf & Sahoo 2014, p. 105.
  198. ^ Koller 2012, p. 99.
  199. ^ Benedict Ashley, O.P. (2006). The Way toward Wisdom. University of Notre Dame Press. p. 395. ISBN 978-0-268-02028-6. OCLC 609421317.
  200. ^ a b Roodurmun 2002, p. 31.
  201. ^ Allen Wright Thrasher (1993). The Advaita Vedānta of Brahma-siddhi. Motilal Banarsidass. pp. vii–x. ISBN 978-81-208-0982-6.
  202. ^ Roodurmun 2002, p. 32.
  203. ^ Roodurmun 2002, p. 34.
  204. ^ Roodurmun 2002, p. 35.
  205. ^ King 1999, p. 56.
  206. ^ Roodurmun 2002, p. 37.
  207. ^ Potter 2008, pp. 346–347, 420–423: "수레스바라에 대한 확실한 역사적 정보는 거의 없습니다; 전통에 따르면 수레스바라는 만다나 미스라와 같습니다."
  208. ^ 샤르마 1997, 페이지 290-291.
  209. ^ 사치단과 엔드라 사라스바티 1997, 페이지 6.
  210. ^ a b Potter 2006, pp. 6-7.
  211. ^ 나카무라 2004, 페이지 690.
  212. ^ 니콜슨 2010, 페이지 157; 229 노트 57.
  213. ^ 나카무라 2004, 페이지 691-693.
  214. ^ a b c 나카무라 2004, 페이지 693.
  215. ^ 나카무라 2004, 페이지 692.
  216. ^ 나카무라 2004, 페이지 691.
  217. ^ 1978년 포이어스타인.
  218. ^ a b 스토커 2016, 페이지 55-56.
  219. ^ a b 니콜슨 2010, pp. 178-183.
  220. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Mādhava Āchārya". 브리태니커 백과사전 æ.
  221. ^ a b c d 신시아 탈보트(2001), 실천에 있어서 전식민지 인도: 중세 안드라의 사회, 지역, 정체성, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-0-19-513661-6, 페이지 185–187, 199–201
  222. ^ 스토커 2016, 페이지 55.
  223. ^ a b c d e 해커 1995, 페이지 29.
  224. ^ a b c Kulke & Rothermund 1998, p. 177.
  225. ^ 니콜슨 2010, 160-162 페이지.
  226. ^ a b 니콜슨 2010, 160쪽.
  227. ^ 니콜슨 2010, 161쪽.
  228. ^ King 2001, p. 129.
  229. ^ King 2001, p. 129-130.
  230. ^ "Madhya Pradesh CM unveils Adi Shankaracharya statue at Omkareshwar: Its story, significance". 21 September 2023. Retrieved 22 January 2024.
  231. ^ Singh, Kautilya (6 November 2021). "PM Modi unveils Adi Guru Shankaracharya statue at Kedarnath". The Times of India. Retrieved 23 March 2022.
  232. ^ "arun: Karnataka: Sculptor from Mysuru chiselled 14-ft Shankaracharya's statue". The Times of India. 4 November 2021. Retrieved 24 March 2022.
  233. ^ Clark 2006, p. 218, 220, 224.
  234. ^ Clark 2006, p. 224-225.
  235. ^ 카리고우다르 이슈와란, 금욕문화
  236. ^ 웬디 싱클레어-브룰, 여성 금욕주의자
  237. ^ 도니거 1999, 페이지 1017.
  238. ^ a b 인기 프라카샨 2000, p. 52.
  239. ^ Rosen 2006, 페이지 166.
  240. ^ 힐테베텔 2002, 페이지 29.
  241. ^ a b c Bühnemann, Gudrun (2003). Mandalas and Yantras in the Hindu Traditions. BRILL Academic. p. 60. ISBN 978-9004129023 – via Google Books.
  242. ^ a b Harle, James C. (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 140–142, 191, 201–203. ISBN 978-0-300-06217-5 – via archive.org.
  243. ^ Flood, Gavin D. (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. p. 17. ISBN 978-0-521-43878-0 – via archive.org.
  244. ^ Eck, Diana L. (1998). Darśan: Seeing the divine image in India. Columbia University Press. p. 49. ISBN 978-0-231-11265-9 – via Google Books.
  245. ^ 다양한 논문: ś ṅ 카라차랴, 산카라와 샨마타에 관한 회의(1969), 마드라스, OCLC 64426018, HathiTrust Digital Library 재인쇄
  246. ^ "The Four Denominations of Hinduism". Himalayan Academy. Basics of Hinduism. Kauai Hindu Monastery.
  247. ^ a b Asher, Frederick (1981). Joanna Gottfried Williams (ed.). Kalādarśana: American studies in the art of India. Brill Academic. pp. 1–4. ISBN 90-04-06498-2 – via Google Books.
  248. ^ a b c Ashish Rajadhyaksha; Paul Willemen (10 July 2014). Encyclopedia of Indian Cinema. Taylor & Francis. ISBN 978-1-135-94325-7.
  249. ^ Adi Shankaracharya at IMDb Edit this at Wikidata
  250. ^ "31st National Film Awards". India International Film Festival, iffi.nic.in. Archived from the original on 12 November 2013.
  251. ^ "31st National Film Awards (PDF)" (PDF). Directorate of Film Festivals, dff.nic.in.
  252. ^ 1992년 5월 172쪽.

인용작

인쇄된 소스
웹 인용
  1. ^ 닐 달랄(2021), 샹카라, 스탠포드 철학 백과사전
  2. ^ a b c d 지두 크리슈나무르티, 사넨과 스와미 벤카테사난과 1969년 7월 26일 2차 대화
  3. ^ a b 바마티와 비바라나 학교
  4. ^ 라마나후아 æ 디아 브리태니커 백과사전
  5. ^ a b c d e "Sankara Acarya Biography – Monastic Tradition". Archived from the original on 8 May 2012.

추가읽기

외부 링크

종교명칭
선행후 스링게리 샤라다 피탐의 자가드구루
?–820 (비디오하-muk ti) 		성공한 사람