아디하트마라마야남 킬리파투

Adhyathmaramayanam Kilippattu

아디하트마라마야남 킬리파투산스크리트 서사시 라마야나말레이시아판 중 가장 인기 있는 버전이다. 툰차투 라마누잔 에즈후타찬이 17세기 초 쓴 것으로 추정되며,[1] 말레이알람 문학의 고전이자 말라얄람어 역사에서 중요한 문헌으로 평가받고 있다. 산스크리트 작품 아디하트마 라마야나킬리파투(새소리) 형식으로 리트레이닝한 것이다.[2][3] 에즈후타찬은 당시 바텔루투 문자 체계가 케랄라의 전통적인 문자 체계였음에도 불구하고 그라르타에 기반을 둔 말레이알람 문자를 사용하여 자신의 라마야나를 썼다.[4] Kerala에 있는 힌두교 가정에서는 Adhyathmaramaman Kilipattu의 암송은 매우 중요하다. 말라얄람 달력에서 카르키타캄의 달을 라마야나 낭송 달로 기념하고, 케랄라 전역의 힌두교 가정과 사원에서는 라마야나가 낭송된다.[5]

날짜 및 작성자

전통은 산스크리트 아드하트마 라마야나의 저자를 브라만다 푸라나(Brahmanda Purana)의 필수적인 부분이라고 하기 때문에 라마난다(Ramananda)에게 귀속시킨다. 그러나, 일부 학자들은 그것을 14세기에서 15세기 사이의 CE 기간으로 보고 있고 저자는 알려지지 않은 것으로 보고 있다. 아드하트마 라마야나는 브라흐마 경이 세이지 나라다에게 보고한 시바 공과 파르바티 여신 사이의 대화를 묘사한 것이다. 툴라시다스에게 불멸의 작품인 라마차리타마나사를 작곡할 수 있는 영감을 준 것이 바로 이 작품이다.[6] 이는 툰차투 에즈후타찬이 남인디안 장르인 킬리파투(kilipattu)[7]의 형태로 말라얄람으로 번역한 것과 동일한 작품이다.

기타 버전

전통적으로 라마야나의 두 고대의 원천은 발미키 라마야나라마바타람이다. 흔히 캄바 라마야남으로 불리는 라마바타람은 12세기 타밀 시인 캄반이 쓴 타밀 서사시다. 라마야나의 다른 버전으로는 바시시타 라마야나, 아난다 라마야나, 산스크리트 아가스야 라마야나, 텔루구의 랑가나타 라마야나, 힌디의 튤라시 라마야나, 벵갈리의 키르티바사 라마야나 등이 있다.

발미키 라마야나로부터의 일탈

  1. 아디하트마 라마야나에서 발견된 이야기의 사실상의 주요한 변화는 그녀가 납치된 기간 내내 "Maya Sita"나 "Shadow Sita"를 도입했다는 것이다. (진짜) 시타는 황금 사슴 에피소드 직전에 불 속으로 사라진다. 툴라시다사 역시 이런 점에서 아디하트마 라마야나를 따른다. 아디하트마 라마야나에서는 그림자 시타가 그 속에 들어가면 전쟁이 끝날 무렵 불 속에서 시타가 등장한다. (전체 드라마는 스리 라마 본연의 입찰로 사전 기획되고 제정된다.)
  2. 아디하트마 라마야나의 다른 개조품들은 다음과 같다: 라바나는 시타를 어머니로 인한 존경으로 대하고 스리 라마는 시바 링엄스리랑카로 가는 다리 부지에 세운다.
  3. 아디하트마 라마야나의 주요한 공헌은 영적 스승의 역할에서 라마의 캐스팅과 라마를 찬양하며 부르는 몇 편의 절묘한 찬송가에 있다. 라마가 스승의 역할을 떠맡고 철학적 추론을 하는 경우는 네 번 있다.
  4. 라마는 발미키에서는 볼 수 없는 특징인 바로 그 출생에 사손 마하비슈누라고 자신을 드러낸다.
  5. 세이지 발미키는 스리랑카를 그린다. 라마는 자신의 신성을 인정하면서도 이상적인 남자로써, 반면 세이지 비야사는 그를 그의 신성에 대한 충분한 기억과 모든 현인들이 그것을 인정하는 최고의 존재로 제시한다.
  6. 다른 경우에 대한 라크슈마나의 질문에 답하여 그는 지식, 헌신, 분리, 예배 방법, 해방 방법을 가르친다. 카우살랴의 질문에 답하여 라마는 카르마(행동), 자나(지식), 바크티(기분)의 세 요가를 가르친다.
  7. 잘 알려진 라마기타는 아드하트마 라마야나의 일부분이다. 그것은 Advaita Vedanta에 대한 가르침을 담고 있다. 이 작품의 진정한 공헌은 라마가 절대자 브라만이며 시타는 그의 마야샤크티 또는 프라크리티라는 교리를 반복적으로 예언함으로써 라마의 인격을 최고 수준으로 끌어올리고 라마의 숭배에 확고한 기반을 제공하는 데 있다.
  8. 세이지 고타마 마하리시의 아내 아할랴는 발미키 라마야나에서는 보이지 않는 형태인 반면, 아드하트마에서는 암석 형성에 묘사되어 있다.
  9. 아디하트마 라마야나의 아요디아 칸다에서 이 구간은 라마에게 나라다 세이지의 방문을 통해 스리리가 자신의 화신의 목적을 일깨워주는 구간이다. 라마는 인정한다. 이 모든 사건들은 발미키에서 일어난 것이 아니다.
  10. 아디하트마에서 스리 라마의 추방이란 두 여인 즉, 하녀 만타라와 카이키를 소유함으로써 사라스와티 여신을 통해 데바스에 의해 이루어진다. 발미키에서 이 사건은 단순한 궁중 음모로 설명된다.
  11. 세이지 발미키의 악한 과거는 아디하트마에서는 자세히 설명되어 왔지만, 다른 쪽에서는 설명되지 않았다.
  12. 아디하트마에서 라크슈마나는 라마에게 목샤를 얻는 방법을 가르쳐 달라고 요청한다. 라마는 또 베단타의 정수를 전하면서 야나바크티에 대한 정교한 담론을 들려준다. 이것은 발미키에 있는 것이 아니다.
  13. 아드하트마에 따르면 라바나는 인간의 모습을 한 스리 라마가 자신을 죽이기 위해 투옥된 비슈누 경이라는 것을 알고 있다. 라바나는 또한 스리 라마의 손에 있는 파괴가 영적 실천(대결을 통한 파괴 - 비드베샤 바크티의 예)을 통해서보다 목샤를 얻는 더 쉬운 방법이라는 것을 알고 있다.
  14. 라마는 라바나가 라바나를 납치하러 온다고 시타에게 알린다. 라바는 라바나가 그녀를 다시 데려갈 때까지 그녀를 불신 아그니에게 넘겨주어 안전하게 보관할 것이라고 말한다. 그녀의 자리에는 마야 시타아스라마에 남겨져 있고, 라바나가 납치하는 것은 이 환상의 시타다. 발미키에서는 알 수 없는 일이다.
  15. 발미키에서는 스리 라마에게 수그리스바와 친하게 지내라고 충고하고 거주지에 대해 자세히 알려 주는 사람이 카반다인 반면, 아드하트마에서는 라마에게 먼저 수그리스바에 대해 말하고 시타가 라바나의 궁전에 갇혀 있다는 사실을 알려 주는 사람이 바로 금욕적인 샤바리다.
  16. 발리의 죽음 이후, 발미키 스리에서는 반면에 아디하트마 라마야나에서는 타라를 위로하는 사람이 하누만이다. 라마는 그녀를 위로하는 것 외에 베단타의 철학과 헌신의 실천에 대해 그녀에게 정교한 충고를 한다.
  17. 라마가 수그리스의 대관식을 마치고 프라바르샤나 산에 머물고 있는 아디하트마에서 그는 락슈마나에게 마하 비슈누 경(즉, 그 자신)의 의례적 예배에 대해 치밀한 담론을 함으로써 수프림 존재와의 정체성을 드러내게 된다.
  18. 스웨얌프라바는 라마를 만나러 와서 그를 최고 존재로 식별하면서 그를 칭찬한다. 라마의 조언에 따라 그녀는 묵티를 얻기 위해 바다리로 간다. 발미키에는 이 에피소드가 없다.
  19. 삼파티는 자신을 만나는 원숭이들에게 정교한 담론을 한다.그는 스리리의 신성에 대해 이야기하면서 세이지 찬드라마를 인용한다. 라마. 이 사건은 아드하트마에서만 볼 수 있다.
  20. 아디하트마에서 눈에 띄는 추가는 라마가 기업의 성공을 위해 세투가 건설되기 전에 라메스와라에 시발링가를 설치한 것이다. 라마는 또한 이곳의 라메스와라와 세투 반다에 대한 순례의 공적에 대해 선언한다. 발미키에서는 이러한 자세한 내용을 볼 수 없다.
  21. 스리 라마는 나가파사 화살 에피소드 중 자신의 신성을 잘 알고 있으며, 가루다가 그들을 풀어주러 온 것을 잘 알고 있다. 발미키에서 라마는 브라흐마가 그 지식을 그에게 전할 때까지 그의 신성을 알지 못한다.
  22. 칼라네미는 거의 죽은 사람을 되살릴 수 있는 약초인 '미리타산지바니'를 데리고 오는 길에 하누만을 가로막는다. 발미키에는 이 사건이 없다.
  23. 나라다는 아디하트마에서 금바하르나가 죽은 후 라마를 칭찬한다. 발미키에는 이것이 없다.
  24. 인드라지트에 의한 마야 시타 살해와 흑마술에 의해 만들어진 환상은 발미키에서는 볼 수 있지만 아드하트마에서는 볼 수 없다.
  25. 라바나와 싸우기 전에, 싸움에서 무적함을 얻었기 때문에, 그의 구루 수크라차랴의 조언에 따라, 불 의식을 시작한다. 이 의식은 원숭이들에 의해 차단되고 중단된다. 이 사건들은 발미키 라마야나에 없다.
  26. 라마는 라바나의 머리를 반복해서 베지만 죽일 수는 없었다. 비브히샤나는 라마에게 라바나가 탯줄리쿠스에 암리타를 맡겼으며, 그것을 제거하기 전까지는 그를 죽일 수 없다고 알려준다. 이것은 Adhyatma Ramayana에서 이용할 수 있다. 그러나 발미키 라마야나에서는 세이지 아가스티아 라마가 아드히티야 히리다다를 찬양하고 수리아 경에게 라바나를 죽이라고 경배한다.
  27. 라바나의 죽음에 관한 아드하트마의 말에 따르면, 그의 영혼은 빛을 발하는 빛이 라마 안으로 들어와 목샤에 도달한다. 이 설명은 발미키에서 자리를 찾을 수 없다.
  28. 라바나가 죽은 후 시타의 화재 시련은 라마가 마야 시타를 대신하는 것뿐이다. 이 모든 사건에는 발미키에서의 진짜 시련의 모습이 주어진다.
  29. In Adhyatma Ramayana everyone praises and chants the hymn on Rama starting from Vamadeva, Valmiki, Bharadwaja, Narada, Viradha, Sarabanga River, Sutikshna, Agasthya, Viswamitra, Vasishta, Jatayu, Kabhanda, Sabari, Swayamprabha, Parasurama, Vibhishana, and Hanuman. 발미키씨네 집에는 이게 [6]없어

참조

  1. ^ Datta, Amaresh (1988). Encyclopaedia of Indian Literature: Devraj to Jyoti. Sahitya Akademi. p. 1251. ISBN 9788126011940.
  2. ^ Mukherjee, Sujit (1998). A Dictionary of Indian Literature: Beginnings-1850. Orient Blackswan. p. 5. ISBN 9788125014539.
  3. ^ Richman, Paula (2008). Ramayana Stories in Modern South India: An Anthology. Indiana University Press. p. 17. ISBN 9780253219534.
  4. ^ William Logan's Malabar manual : new edition with commentaries. Kerala Gazetteers Dept. 2000. pp. 90–92. ISBN 9788185499376.
  5. ^ Chandran, Mini (2013-10-01). "The Fugitive Reader: Reading Adhyatmaramayanam through the Ages". South Asian Review. 34 (2): 123–138. doi:10.1080/02759527.2013.11932933. ISSN 0275-9527. S2CID 187073132.
  6. ^ a b T.N.Sethumadhavan. "Adhyatma Ramayana, The Spiritual Version Of The Story Of Sri Rama". esamskriti. esamskriti. Retrieved 23 October 2015.
  7. ^ Richman, Paula (2008). Ramayana Stories in Modern South India: An Anthology. Indiana University Press. p. 17. ISBN 9780253219534.

외부 링크