오스트레일리아 원주민 문화

Australian Aboriginal culture
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호주 원주민 문화는 드림타임과 다른 신화에 대한 믿음을 중심으로 한 많은 관습과 의식을 포함합니다.땅과 구전에 대한 존경과 존중이 강조됩니다.300개 이상의 언어와 다른 그룹들은 다양한 개별 문화를 발전시켰습니다.terra nullius 개념의 호주 식민지화로 인해 이 문화들은 하나의 단일 문화로 취급되었습니다.호주 원주민 예술은 수천 년 동안 존재해 왔으며 고대 암각화에서부터 현대 수채화 풍경에 이르기까지 다양합니다.원주민 음악은 독특한 악기들을 많이 개발했습니다.현대의 호주 원주민 음악은 많은 장르에 걸쳐 있습니다.원주민들은 식민지화 이전에는 문자 체계가 발달하지 못했지만, 수화를 포함한 매우 다양한 언어가 존재했습니다.

구전

실제 사건에 대한 역사적인 이야기뿐만 아니라 문화적인 전통과 믿음은 구전 역사라고도 알려진 원주민 구전으로 전해집니다.그 이야기들 중 일부는 수천 년 된 것입니다.2020년 2월에 발표된 연구에서, 방사선 측정 연대 측정법을 사용하여 만들어진 새로운 증거는 버즈 빔과 타워 힐 화산이 적어도 34,000년 전에 폭발했다는 것을 보여주었습니다.[1]중요한 것은 이것이 "빅토리아의 인간 존재를 위한 최소 나이 제한"이며, 또한 화산 폭발이 현존하는 가장 오래된 구전 전통 중 일부임을 말해주는 군디츠마라 구전 역사에 대한 증거로 해석될 수 있습니다.[2]1947년에 화산재 아래에서 발견된 도끼는 타워 힐의 폭발 이전에 사람들이 그 지역에 살고 있었다는 증거이기도 합니다.[1]

미술공예

주요 기사:오스트레일리아 원주민 미술

호주 원주민 예술은 수천 년에 걸친 역사를 가지고 있습니다.원주민 예술가들은 그들의 작품에 현대적인 재료와 전통적인 재료를 모두 사용하여 이러한 전통을 이어갑니다.오스트레일리아 원주민 예술은 가장 국제적으로 인정받는 호주 예술의 형태입니다.알베르트 나맛지라(Albert Namatjira)의 수채화, 헤르만스부르크 학파(Hermannsburg School), 아크릴 파푸냐 툴라(Papunya Tula) "도트 아트(dot art)" 운동을 포함한 여러 스타일의 원주민 예술이 현대에 발전했습니다.그림은 Yuendumu와 같은 일부 중앙 호주 지역 사회의 큰 수입원입니다.

바구니 짜기는 전통적으로 수세기 동안 아프리카 대륙의 많은 원주민들의 여성들에 의해서 행해졌습니다.[3][4][5][6]

천문학

주요 기사:오스트레일리아 원주민 천문학
별이 아닌 먹구름으로 이루어진 호주 원주민 별자리인 하늘에 있는 에뮤의 모습.하늘의 에뮤가 저녁에 꼿꼿이 서 있는 시간은 에뮤 알을 모을 준비가 된 시간을 말합니다.

많은 원주민 문화들에게 밤하늘은 이야기와 법의 보고입니다.송라인은 하늘과 땅을 통해 추적될 수 있습니다.많은 문화 텐트 아래 하늘과 연관된 이야기와 노래.[7]

믿음

참고 항목:오스트레일리아 원주민 종교와 신화

호주 원주민들의 구전과 정신적 가치는 땅에 대한 경건함과 드림타임에 대한 믿음, 즉 드림타임에 대한 믿음을 바탕으로 합니다.꿈꾸는 것은 창조의 고대와 꿈꾸는 것의 현재의 현실로 여겨집니다.그것은 원주민의 우주론을 묘사하고 초자연적인 창조자에 대한 조상들의 이야기와 그들이 어떻게 장소를 창조했는지를 포함합니다.각각의 이야기는 "Dreaming"이라고 불릴 수 있는데, 대륙 전체가 Dreamings 또는 조상의 노래로 교차되어 있으며, 또한 송라인으로 표현됩니다.[8]

각각의 고유한 문화, 신념 구조, 언어를 가진 많은 다양한 그룹이 있습니다.

  • 레인보우 뱀은 호주 전역의 많은 원주민들의 주요 조상입니다.
  • 바이아메(Baiame) 또는 분질(Bunjil)은 오스트레일리아 남동부의 주요 창조자 정신으로 여겨집니다.
  • 딩고 드리밍(Dingo Dreaming)은 반디얀(Bandiyan)의 내륙 지역에서 중요한 조상입니다. 딩고는 대륙을 남북으로, 동서로 가로지르는 송라인을 형성했습니다.[9]
  • 요위족과 분입족은 원주민 신화에 뿌리를 두고 있습니다.

성지

주요 기사:오스트레일리아 원주민 성지

원주민들에게 어떤 장소들은 그 지역 사람들의 신화에서 중심적인 위치 때문에 신성합니다.[10]

관습법

주요 기사:오스트레일리아 원주민 관습법

"law"와 "lore"라는 단어는 일반적으로 혼용되는데, "law"는 영국에 의해 도입된 반면, "lore"는 노래 가사, 이야기, 춤을 통해 수 많은 세대에 걸쳐 전해진 드림타임의 관습과 이야기에 관련되어 있습니다.어릴 때부터 배운 전설은 땅, 친족, 공동체와 어떻게 상호작용하는지에 대한 규칙을 지시합니다.[11]

쿠르다이차

주요 기사 : 쿠르다이차

쿠르다이차(또는 쿠르다이차 남자, 또는 쿠르다이차, 가다이다, 카디체, 카다이치차, 또는 카라지)는 [12]중앙 오스트레일리아의 원주민 집단인 아렌테족 사이의 무당의 한 종류입니다.쿠르다이차는 유죄판결을 받은 당사자를 사형으로 처벌하기 위해 데려올 수도 있습니다.이 단어는 또한 뼈를 가리키는 것이라고도 알려진 쿠르다이차 사람이 죽음을 유언하는 의식과 관련이 있을 수도 있습니다.

피해자에게 뼈를 겨누어 죽음이 일어날 것이라는 예상이 근거 없는 것은 아닙니다.죽음을 초래하는 다른 유사한 의식들이 전세계에 기록되어 있습니다.[13]희생자들은 무관심하고 무관심하게 되며, 보통 음식이나 물을 거부하고 사망에 이르게 되는 경우가 종종 있습니다.희생자들이 생존했을 때, 그 의식은 실행에 잘못이 있었을 것으로 추정됩니다.이 현상은 죽음이 어떤 외부의 힘에 대한 감정적인 반응(종종 두려움)에 의해 발생한다는 점에서 정신적 현상으로 인식되며, "부두 죽음"이라고 알려져 있습니다.이 용어가 특정 종교를 지칭하는 만큼 의료기관은 '자의사', 즉 '뼈를 가리키는 증후군'이 더 적합하다는 의견을 제시했습니다.[14][15]호주에서는, 이 관행이 아직도 흔해서 병원과 간호 직원들이 "나쁜 영혼"과 뼈를 짚는 것으로 인한 질병을 관리하도록 훈련을 받습니다.[16]

아른헴랜드

참고 항목:Yolngu § Yol ŋ우 문화, 법 그리고 신화

Yolngu 관습법의 완전한 체계는 "Madayin"으로 법의 소유자, 즉 시민(romwatangu walal, 또는 간단히 rom)의 권리와 책임을 구체화합니다.마다인은 로마 뿐만 아니라 법을 상징하는 물체, 구술 규칙, 이름과 노래 주기, 법에서 교육을 유지, 발전시키고 제공하기 위해 사용되는 신성한 장소를 포함합니다.[17]로마는 대략 "법"이나 "문화"로 번역될 수 있지만, 이 두 단어 중 어느 하나 이상의 것을 구현합니다.[18]Galarrwuy Yunupingu는 Romwatangu를 이 땅의 가장 중요한 법으로 묘사했습니다. "영원하고 살아있는...나의 등뼈."[19]

그것은 이 지역 내의 토지와 물, 자원의 소유권을 포함하고, 생산 무역을 통제하고, 사회, 종교, 윤리법을 포함합니다.여기에는 동식물의 보존과 농업을 위한 법들이 포함됩니다.마다인의 준수는 마가야라고 알려진 균형, 평화 그리고 진정한 정의의 상태를 만듭니다.[17]

로마에는 바구니 짜기와 돗자리 만들기와 같은 덤불 공예와 역사, 사냥, 창 만들기, 음식 수집, 피난처와 뗏목 만들기, 다양한 의식, 그리고 다른 사람들을 돌보는 이야기들이 있습니다.[20]

"롬"은 롬 의식을 거행하기도 하는 인근 민족들 중 적어도 한 명인 안바라족이 공유하는 단어와 개념입니다.[21][22]

의식과 성물

원주민 의식은 처음부터 원주민 문화의 일부였고, 지금도 사회에서 중요한 역할을 하고 있습니다.[23]그것들은 여러 가지 다른 이유로 자주 개최되는데, 그것들은 모두 공동체의 정신적인 믿음과 문화적인 관습에 기반을 두고 있습니다.[24]꿈을 꾸는 이야기, 성지에서의 비밀 사건, 고향, 출생과 죽음 등이 그것입니다.[25]그들은 여전히 원주민들의 삶과 문화에 매우 중요한 역할을 하고 있습니다.그것들은 음식의 충분한 공급을 보장하기 위한 목적으로 아른헴 랜드와 센트럴 오스트레일리아에서 공연됩니다; 많은 지역에서, 그것들은 아이들을 교육하고, 그들 사람들의 전설, 영적인 믿음 그리고 생존 기술을 전승하는데 중요한 역할을 합니다; 어떤 의식들은 청소년들을 위한 통과의례입니다; 다른 의식들은 결혼에 즈음합니다.죽거나 묻거나대부분 춤, 노래, 의식 그리고 정교한 신체 장식 그리고/또는 의상을 포함합니다.고대 원주민들의 암각화 공연은 오늘날에도 여전히 계속되고 있습니다.[26]

의식은 정신적, 문화적 신념의 지속적인 생존을 보장하기 위해 단체와 지역사회의 모든 사람들이 함께 일할 수 있는 시간과 장소를 제공합니다.어떤 이야기들은 한 집단에 의해 개별적으로 "소유"되고, 어떤 경우에는 춤, 몸 장식 그리고 의식의 상징들이 그 집단 내에서만 이 이야기들을 전달하기 때문에, 이 의식들이 올바르게 기억되고 수행되는 것이 중요합니다.남성과 여성은 서로 다른 역할을 하며, 때로는 성스러운 장소의 수호자로 임명되기도 하는데, 그 역할은 그 장소와 그곳에 사는 영적인 존재들을 돌보는 것이며, 의식을 행함으로써 부분적으로 성취되기도 합니다."남성의 사업"과 "여성의 사업"이라는 용어는 때때로 사용되는데, 서로보다 더 큰 정신적 필요나 책임감을 갖지는 않지만, 공동으로 신성한 관습이 전해지도록 보장합니다.남성은 의식을 행하는 경우가 많지만, 여성은 특별한 지식의 수호자이기도 하며, 집단 내에서 큰 정신적 힘을 가지고 있으며, 의식을 행하는 경우도 많습니다.의식의 참가는 연령, 가족, 언어 그룹에 따라 제한될 수도 있지만, 때때로 의식의 목적에 따라 모두에게 개방됩니다.[24]

특정 의식과 관련된 노래와 춤에 대한 접근권은 특정한 정의된 집단(북동 아른헴랜드의 욜른구족 사람들에 의해 마니카이 또는 씨족 노래로[27] 알려짐)에 속합니다; 일부는 공동체 외부의 사람들과 공유될 수 있지만, 일부는 결코 공유되지 않습니다.노래, 춤, 음악, 몸 장식, 의상, 상징 등 다양한 분야가 있으며, 몸과 조상들의 정신세계를 연결하기 위해 고안되었습니다.의식은 원주민의 정체성을 유지하는 데 도움이 되고, 그 집단이 국가와 가족과 관계를 맺는데 도움이 의식은 원주민의 정체성을 유지하는 데 도움을 줍니다.[24]

예식의 예

  • 아보라는 어린 소년들이 남자가 되는 신고식입니다.[28]
  • 붕굴은 이스트아른헴랜드의 욜른구족의 전통 의식 춤입니다.[29][30]
  • 퀸즈랜드의 선샤인 코스트의 배후지역에서 열리는 번야 축제는 유명합니다.퀸즐랜드 주 남부와 뉴사우스웨일스 주 북부 지역에서 온 다양한 단체의 대표들이 모여 환경, 사회적 관계, 정치 및 꿈꾸는 전설, 잔치 및 댄스 세리머니 공유와 관련된 중요한 문제들을 논의할 것입니다.이 자리에서 많은 갈등이 해결될 것이며, 법 위반에 대한 결과가 논의되었습니다.[24]
  • 매장 관행은 집단마다 다릅니다.오스트레일리아 북부 지역에는 두 단계의 매장이 있습니다.몸이 높은 단 위에 올라가 잎과 가지로 덮여 있고 살이 뼈에서 썩을 수 있을 정도로 오래된 후, 뼈를 모으고 황토로 칠하고 다양한 방법으로 분산시킵니다.[23]
  • 코로보리(corroboree)는 호주 원주민들을 위한 의례적인 모임으로, 드리밍(Dreaming)과 교류하고 노래와 춤이 동반됩니다.그들은 집단마다 다르고, 신성하고 사적일 수도 있습니다.[8]
  • 일마(日馬)는 바르디족의 공적인 의식 또는 공연이며, 이 의식에서 사용되는 휴대용 물건입니다.
  • 인마는 노래와 춤이 참여하고 주쿠르파(조상법 또는 드림타임)의 이야기와 디자인을 구현하는 중앙 호주의 ṉ구 여성들의 문화 의식입니다.그 의식은 동지애, 기쁨, 장난스러움, 진지함을 지니고 있으며, 몇 시간 동안 지속될 수도 있습니다.그 문화에는 여러 가지 다양한 인마가 있으며, 모두 매우 중요합니다.[31][32][33]
  • 마무른은 서로 다른 두 언어 공동체가 무역과 외교를 위해 함께 모이는 웨스트 아른헴 랜드의 의식입니다.[34]
  • 아침별 의식은 두화족의 영안식입니다.[35][36]
  • 은가라는 북동 아른헴 땅에서 행해지는 주요한 지역 의식의 하나로, 동 아른헴의 욜라트진구족의 리랏진구족이 시작했습니다.첫 번째 은가라는 리랏진구 씨족을 낳은 후 압랑바라에 있는 발마의 성지에서 짱카우라고 불리는 창조 조상들이 공연했습니다.[37]
  • 푸카마니(Pukamani) 또는 푸쿠마니(Pukumani)는 티위 제도의 장례식으로, 사망 후 약 6개월 후에 고인의 무덤 주변에서 며칠 동안 지속됩니다.의식 전에 무덤 주위에 투티니라고 알려진 정교한 장례식 기둥이 세워지고, 댄서들은 기둥 주위에서 춤을 추고 노래를 부릅니다.[38][39]
  • 노래, 춤 및 아티팩트를 포함하는 ROM(또는 롬 - 이전 섹션 참조) 의식. 이는 다른 이웃 공동체에 장식된 토템 기둥을 제공하고 그들과 우호적인 관계를 수립하거나 재설정하기 위한 목적으로 참여합니다. 외교의 한 형태.기둥을 만들고 장식하는 과정은 몇 주에 걸쳐 연장될 수 있고, 선물을 주고받는 의식에서 끝이 나는 노래와 춤의 연속적인 시간을 포함합니다.[22][40]2017년 4월, 아른헴랜드 북동부에 위치한 갑우위약 학교에서 4일간의 롬 의식을 기념하는 축제가 약 500명의 사람들이 참석했습니다.매 학기마다 행사를 개최하기로 계획되어 있었습니다.[20]역사학자이자 작가인 빌리 그리피스(Billy Griffiths)는 수상 경력에 빛나는 그의 책 딥 타임 드리밍(Deep Time Dreaming)에서 다음과 같이 썼습니다. 고대 호주(2018)를 밝혀냄, 롬 의식을 "우정의 확장"과 "외교의 의례"로, 그 중 "전체적인 의미는...아직 호주 대중들에게 인정받지 못하고 있습니다.이 상징적인 행위의 중심에는 노래와 춤, 문화적 지식의 선물이 있지만 의무가 수반됩니다.그러한 선물을 받는 것은 받는 사람들을 지속적인 상호주의 과정에 빠지게 합니다."[41]
  • 흡연 의식은 특별한 경우에 행해지는 정화 의식입니다.
  • Tjurunga (또는 Churinga)는 중앙 호주 아렌테 그룹에 의해 종교적으로 중요한 대상입니다.
  • 산책은 청소년기의 통과 여행 의식으로, 종종 잘못 적용됩니다.
  • 웰컴 투 컨트리(Welcome to Country)는 현재 호주에서 개최되는 많은 행사에서 행해지는 의식으로, 특정 원주민 집단에게 주변 지역의 문화적 중요성을 강조하기 위한 것입니다.환영은 그 그룹의 인정받는 연장자가 수행해야 합니다.환영식에는 흡연식, 음악 또는 춤이 동반되기도 합니다.

악기 및 기타 물품

디제리두는 호주 북부에서 유래했지만, 지금은 대륙 전역에서 사용되고 있습니다.클랩스틱, 씨앗 딸랑이 그리고 바위나 나무조각과 같은 물건들이 사용됩니다; 몇몇 지역에서는, 여성들이 고아나, 뱀, 캥거루나 에뮤 가죽으로 만든 북을 연주합니다.[24]

요리.

주요 기사:부시 터커
재치있는 음식을 먹는 원주민 소년:위안두무, 2017

동물성 토종 음식으로는 캥거루, 에뮤, 위체티 그럽, 악어 등이 있으며, 식물성 음식으로는 관동, 쿠체라 등의 과일, 레몬 머틀 등의 향신료, 와리갈 그린, 각종 토종 얌 등의 채소가 있습니다.1970년대부터 호주 원주민이 아닌 사람들이 토종 음식의 영양과 미식의 가치를 인정해 왔고, 부시푸드 산업은 엄청나게 성장했습니다.[42]

약

피투리(Pituri)는 전통적으로 호주 대륙 전역에 걸쳐 호주 원주민들이 자극제(또는 장기간 사용한 후 우울증)로 씹는 나뭇잎과 나무 회분의 혼합물입니다.잎은 여러 종류의 토종 담배(니코티아나) 또는 두보이시아 홉우디(Duboisia hopwoodii) 종의 다른 개체군에서 수집됩니다.아카시아, 그레빌라 그리고 유칼립투스의 다양한 종들이 그 재를 만들기 위해 태워집니다.

소방실무

1969년 호주 고고학자 리스 존스(Rhys Jones)가 확인한 문화적 연소(cultural burning)는 사냥을 용이하게 하고, 주요 산불의 빈도를 줄이고, 한 지역의 식물과 동물 종의 구성을 변화시키기 위해 호주 중부와 북부에서 사용되는 식물 조각을 정기적으로 그리고 체계적으로 태우는 행위입니다.이 "불붙이 농장", 혹은 "태우는 것"은 잠재적인 큰 산불을 위한 연료 부하를 줄이는 한편, 땅에 비료를 주고 어린 식물의 수를 늘려 캥거루와 고기를 사냥하는 다른 동물들에게 추가적인 식량을 제공합니다.북부 지역의 원주민들에 의해 좋은 농장이자 "땅을 보살피는" 것으로 여겨집니다.[43]

언어

주요 기사:오스트레일리아 원주민 언어

오스트레일리아 원주민 언어는 약 290-363개의[44] 언어로 구성되어 있으며, 약 28개의 언어군에 속하며 고립되어 있으며, 오스트레일리아 본토와 인근 섬에 사는 오스트레일리아 원주민들이 사용하고 있습니다.[45]이 언어들 사이의 관계는 현재 명확하지 않습니다.많은 호주 원주민 문화는 전통적으로 구두 언어의 부호화된 대응어인 수동 코딩 언어를 가지고 있거나 가지고 있었습니다.이것은 특정한 친족 간 또는 특정한 시기, 예를 들어 여성의 애도 기간이나 남성의 입회식 때와 같은 다양한 언어 금기와 관련이 있는 것으로 보입니다.

호주 원주민 언어의 회피 표현은 특정 친척들이 금기시되는 정교한 부족 친족 제도와 밀접하게 연관되어 있습니다.회피 관계는 엄격함과 그들이 누구에게 적용되는지에 있어서 부족마다 다릅니다.일반적으로, 남자와 그의 장모 사이에는 보통 여자와 시아버지 사이에, 그리고 때로는 어떤 사람과 그들의 동성 시부모 사이에 회피 관계가 있습니다.일부 부족들의 경우, 회피 관계는 왈피리의 시어머니 형제나 디르발의 크로스 사촌과 같은 다른 가족 구성원으로 확장됩니다.모든 관계는 분류적입니다 – 단지 한 남자의 아내의 어머니보다 더 많은 사람들이 "시어머니" 범주에 속할 수 있습니다.[46]

오스트레일리아 원주민 영어(Australian Aboriginal English, AAE)는 오스트레일리아 원주민(호주 원주민과 토레스 해협 섬 주민) 인구의 대부분이 사용하는 오스트레일리아 영어의 방언입니다.오스트레일리안 크리올(Australian Kriol)은 유럽 식민지 초기에 사용된 피진(pidgin)에서 발달한 영어 기반 크리올 언어입니다.피진은 약 3만 명의 사람들이 사용하는 이 언어의 활발한 사용을 유지하고 있는 북부 영토를 제외한 대부분의 지역에서 소멸되었습니다.그것은 토레스 해협 크리올과 구별됩니다.

문학.

주요 기사:오스트레일리아 원주민 문학

최초의 식민지 시대에 오스트레일리아 원주민들은 문자 체계를 발달시키지 못했기 때문에, 오스트레일리아 원주민에 대한 최초의 문학적인 설명은 최초의 접촉에 대한 설명을 포함하는 초기 유럽 탐험가들의 저널에서 나옵니다.[47]

1796년 베네롱에 의해 쓰여진 아서 필립 총독에게 보낸 편지는 처음으로 알려진 원주민 사람에 의해 영어로 쓰여진 것입니다.[48]

그의 아버지 제임스 우나이폰 (1835–1907)c.이 남호주 선교사 조지 태플린에 의해 쓰여진 응가린제리 신화에 대한 설명에 기여한 반면,[49] 데이비드 우나이폰 (1872–1967)은 원주민에 의해 쓰여진 호주 원주민의 전설 (1924–25)에 대한 최초의 설명을 제공했습니다.그리고 출판된 최초의 원주민 작가였습니다.

1963년 위르칼라 나무껍질 청원서는 호주 의회가 인정한 최초의 전통적인 원주민 문서입니다.[50]

우저루 누누칼(Oodgeroo Nonuccal, 1920–1993)은 유명한 원주민 시인, 작가, 권리 운동가로, 최초의 원주민 운문집을 출판했습니다.우리는 간다 (1964)[51]

Sally Morgan의 1987년 회고록 My Place는 원주민 이야기를 더 널리 알려지게 했습니다.

오스트레일리아 원주민 대표 활동가 Marcia Langton(2008년 호주 다큐멘터리 TV 시리즈)과 Noel Pearson(2009년 미션에서 위로)은 호주 논픽션의 현대적 공헌자입니다.호주 원주민들의 다른 목소리는 극작가 잭 데이비스와 케빈 길버트를 포함합니다.

21세기에 두각을 나타낸 작가로는 킴 스콧, 알렉시스 라이트, 케이트 하워스, 타라 준 윈치, 이베트 홀트, 아니타 하이스 등이 있습니다.호주의 마일스 프랭클린 상을 수상한 원주민 작가로는 2000년 베낭과 2011년 다시 그 데드맨 댄스로 공동 수상한 킴 스콧이 있습니다.알렉시스 라이트는 2007년에 그녀의 소설 카펜타리아로 상을 받았습니다.멜리사 루첸코(Melissa Lucasenko)는 2019년 소설 투 머치 립(Too Much Lip)[52]으로 마일스 프랭클린(Miles Franklin) 상을 수상했습니다.

약

자세한 정보:부시 의학

전통적인 치료사들은 (중호주 서부의 농담 지역에서는 응강카리로 알려짐) 치료사나 의사의 역할을 했을 뿐만 아니라 일반적으로 중요한 꿈을 꾸는 이야기의 관리자 역할을 했던 매우 존경 받는 남성과 여성입니다.[53]

음악

자세한 정보:호주 원주민 음악, 디제리두, 그리고 호주 원주민 록 §
디제리두 또는 이다키

원주민들은 독특한 악기와 민속 스타일을 발전시켜왔습니다.디제리두는 종종 호주 원주민들의 국민 악기로 여겨지지만, 전통적으로 호주 북부의 사람들이 연주했고, 오직 남성들만이 연주했습니다.카카두 지역 사람들이 1500년 동안 사용했을 가능성이 있습니다.

박수는 아마도 리듬을 유지하는 데 도움을 주기 때문에 더 보편적인 악기일 것입니다.최근에는 원주민 음악가들이 로큰롤, 힙합, 레게 등으로 영역을 확장하고 있습니다.No Fixed Address와 Yothu Yindi와 같은 밴드들은 모든 문화권의 호주인들 사이에서 인기를 얻은 초기의 원주민 밴드들 중 두 개였습니다.

1997년 주 정부와 연방 정부는 원주민 음악과 재능을 전통에서 현대에 이르기까지 모든 스타일과 장르에 걸쳐 보존하고 육성하기 위해 원주민 공연 예술 센터(ACPA)를 설립했습니다.

스포츠와 게임

주요 기사:오스트레일리아 원주민 스포츠

워그가발리리(Woggabaliri)는 오스트레일리아 원주민 전통 발차기 발리 게임입니다.[54]뉴사우스웨일스 주와 인근 지역의 원주민들은 워그가발리리라고 불리는 구기 게임을 했습니다.그 공은 보통 호주머니 털로 만들어졌고, 4명에서 6명의 선수들이 원을 이루어 경기를 했습니다.공이 땅에 닿기 전까지 공중에 얼마나 오래 머물 수 있는지를 확인하는 협동 발차기 경기였습니다.[55]

호주 원주민들의 공동체가 축구 경기를 지배합니다.

서부 빅토리아의 짜브 워룽(Djab Wurrung)과 자르드와잘리(Jardwadjali) 사람들은 주머니쥐 가죽으로 경기하는 축구의 한 종류인 Marn Grook의 전통 게임에 참여한 적이 있습니다.이 게임은 마틴 플래너건, [56]짐 폴터, 콜 허친슨을 포함한 몇몇 해설자들이 호주 규칙 축구의 코드를 발명한 톰 윌스에게 영감을 주었다고 믿습니다.

Marn Grook과 호주 축구의 유사점으로는 공을 잡기 위해 점프를 하거나 프리킥으로 이어지는 높은 "마크"를 다는 것이 있습니다.게임에서 "마크"라는 단어의 사용은 "잡다"를 의미하는 Marn Grook 단어 mumarki의 영향을 받았을 수 있습니다.[57]하지만, 이 용어는 잘못된 어원일 가능성이 높습니다. 럭비와 다른 경기에서 "마크"는 전통적으로 AFL보다 앞서서 선수가 프리킥을 얻기 위해 그라운드에 표시를 하는 것을 지칭하는 말로 사용됩니다.[58][59]

프로 수준의 많은 원주민 AFL 선수들이 있으며, 2007년 기준으로 대략 10명 중 1명이 원주민 출신입니다.[60][61]게임에 대한 원주민들의 공헌은 에센던과 리치먼드 축구 클럽 간의 멜버른 크리켓 그라운드에서 매년 열리는 AFL "Dreamtime at the G" 경기에서 인정됩니다(두 클럽의 색이 합쳐져 원주민 국기의 색을 형성함).

원주민 인재가 풍부하다는 것을 증명하면서, AFL 수준의 원주민 축구팀인 원주민 올스타즈는 시즌 전 테스트에서 현재 호주 풋볼 리그의 어느 팀과도 경쟁합니다.Clontarf Foundation과 축구 아카데미는 원주민 축구 인재를 더욱 발전시키기 위한 하나의 조직일 뿐입니다.티위 폭격기는 노던 준주 풋볼 리그에서 경기를 시작했고 호주의 주요 대회에 출전한 최초의 원주민 팀이 되었습니다.

코레에다(Coreeda)는 호주에서 행해지는 민속 레슬링의 한 양식으로 19세기 이전의 식민지 시대에 존재했던 원주민 전투 스포츠를 기반으로 합니다.[62]몸풀기 의식으로서의 전통 캥거루 춤의 움직임과 검은색과 빨간색 테두리를 가진 지름 4.5미터의 노란색 원을 사용하는 레슬링 스타일을 결합하면, 코레에다는 카포에라나 스모처럼 다양한 스포츠에 종종 비유됩니다.[63]

호주의 일부 지역에서 인기 있는 어린이 게임은 사탕을 얻거나 막대기를 던지는 것입니다.승자는 달콤한 것을 가장 멀리 혹은 가장 정확하게 던집니다.[64]

참고 항목

참고문헌

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