?(영화)

? (film)
?
A poster composed of a collage of photographs of faces, several of which form a red question mark on a blue background
극장 개봉 포스터
연출자하웅 브라만티요
작성자:티티엔 와티메나
제작자
  • 셀레리나 주디사리
  • 하웅 브라만티요
스타링
영화 촬영Yadi Sugandi
편집자
  • 사트리오 부디오노
  • Saft Daultsyah
음악별Tya Subiakto
배포자
  • 다푸르 필름
  • 마하카 픽처스
출고일자
  • 2011년 4월 7일 (2011-04-07)
러닝타임
100분
나라인도네시아
언어인도네시아어
예산.Rp 50억[1] 달러(60만 달러)

?탠다 타냐(Tanda Tanya)는 인도네시아에서 제작된 하웅 브라만티오 감독의 2011년 드라마 영화입니다. 그것은 Revalina Sayuthi Temat, Reza Rahadian, Agus Kuncoro, Endhita, Rio Dewanto, 그리고 Hengky Sulaeman이 출연합니다. 이 영화는 종종 서로 다른 믿음 사이의 갈등을 초래하는 인도네시아의 종교적 다원성에 초점을 맞추고 있으며, 이는 세 가족, 한 명의 불교, 한 명의 무슬림, 그리고 한 명의 가톨릭 신자의 상호작용을 중심으로 하는 줄거리로 표현됩니다. 숱한 고난과 종교폭력으로 가족 여러 명이 사망한 끝에 화해합니다.

혼혈아였던 브라만티요의 경험을 바탕으로 이슬람을 "급진적인 종교"로 묘사하는 것에 대항하기 위한 것이었습니다.[2] 브라만티요는 종교적 다원성이라는 영화의 주제와 논란이 많은 주제 때문에 지지를 받는 데 어려움을 겪었습니다. 결국 Mahaka Pictures는 50억 Rp(60만 달러)를 제작 자금으로 내놓았습니다. 촬영은 2011년 1월 5일 세마랑에서 시작되었습니다.

2011년 4월 7일에 발매된 ?는 호평을 받았고 55만 명 이상의 사람들이 시청했습니다. 국제적으로 상영된 이 영화는 2011년 인도네시아 영화제에서 9개의 시트라상 후보에 올라 1개를 수상했습니다. 보수적인 인도네시아 울레마 평의회와 극단주의 이슬람 수호 전선을 포함한 여러 인도네시아 무슬림 단체들은 영화의 다원주의적인 메시지 때문에 이에 항의했습니다.

줄거리.

?종교적 갈등이 흔한 인도네시아에서 종교 간의 관계에 초점을 맞추고 있으며, 중국계 인도네시아인[3] 비롯한 소수민족에 대한 폭력과 차별의 역사가 오래되었습니다. 줄거리는 중부 자바세마랑에 있는 한 마을에 사는 세 가족을 따라갑니다: 중국계 인도네시아 불교도 탄 캣 선(헝키 술라만)과 그의 아들 헨드라(리오 드완토), 이슬람 부부 솔레와 메누크, 그리고 가톨릭으로 개종한 리카와 그녀의 무슬림 아들 아비.

선과 헨드라는 무슬림 고객과 직원이 많은 식당이지만, 이슬람교도들에게는 금지된 돼지고기를 제공하는 중국 식당을 운영하고 있습니다. 그의 무슬림 직원들과 고객들과의 좋은 관계를 보장하기 위해, Sun은 다른 요리에 사용되는 것을 허용하지 않는 돼지고기 준비를 위해 특별한 도구를 사용하고 직원들에게 기도를 위한 시간을 허용합니다. 그는 또한 무슬림의 가장 큰 휴일인 Eidul-Fitr 동안 그들에게 휴일을 줍니다. 그의 직원 중 한 명은 실직한 남편 솔레를 지원하는 메누크입니다. 리카는 메누크의 친구로 성공하지 못한 무슬림 배우 수리야와 관계를 맺습니다.

이미 70대가 된 선은 병에 걸리고 식당은 헨드라에 의해 인수되고 헨드라는 그곳이 그들의 무슬림 고객들을 소외시키기 위해 돼지고기만을 제공하기로 결정합니다. 헨드라는 이전에 그녀와 사귀었던 것처럼 메누크를 두고 솔레와 갈등을 빚습니다. 메누크는 솔레가 그녀와 이혼할 계획이라고 말한 후 점점 우울해지고 둘은 멀어집니다. 리카는 이슬람교에서 가톨릭교로 개종한 후 이웃과 가족들에게 받는 대우에 스트레스를 받고, 아비 또한 따돌림에 직면해 있습니다. 한편, 수리야와 도니는 리카의 애정행각을 다투고 있습니다. 수리아는 좋은 연기 직업을 찾지 못한 것에 대해 화가 납니다.

솔레는 자신감을 얻기를 바라며 이슬람 자선 단체 나흐드라툴 울라마(NU)에 가입합니다. 처음에는 크리스마스 이브 동안 교회의 보안을 지키는 것을 꺼리지만, 그는 교회 안에 폭탄이 심어진 것을 발견하고 결국 목숨을 바칩니다. 그는 밖에서 폭발하는 폭탄을 가지고 달려나가 그를 죽이지만 숭배자들을 구합니다. 후에, Eidul-Fitr를 존중하지 않았던 식당이 근본주의적인 이슬람교도들의 폭도들의 공격을 받으면서 선은 사망합니다. 공격을 받은 헨드라는 알라의 99명의 이름을 읽고 이슬람교로 개종합니다. 그녀가 그를 받아들일지는 불확실하지만, 그는 메누크에게 접근하려고 합니다. 수리아는 리카로부터 교회의 크리스마스와 부활절 축제에서 예수 역할을 해달라는 제안을 받고, 그는 종교에 어긋날까봐 망설이다가 높은 수수료를 받고 받아들입니다. 미인대회가 끝난 후 그는 모스크에서 알 이클라스를 읽습니다. 리카는 그녀의 개종에 대한 부모님의 축복을 받을 수 있습니다.

출연자들

  • Revalina S. 테마타스 메누크, 히잡을 쓰고 솔레와 결혼한 종교적인 무슬림 여성. 메누크는 선의 아들 헨드라와 함께 탠 캣 선의 레스토랑에서 일하고 있습니다.[4] 테마트에 따르면 메누크는 솔레가 이슬람교도였기 때문에 헨드라 대신 자신이 사랑하지 않았던 솔레와 결혼했다고 합니다.[5]
  • 가족의 영웅이 되고 싶어하는 메누크의 실직한 무슬림 남편 솔레 역의 레자 라하디안. 그는 결국 나흐드라툴 울라마(NU)의 밴저 지부에 합류하여 발생 가능한 테러 공격으로부터 예배 장소를 보호하는 임무를 맡습니다. 그는 예배자들로 가득 찬 교회에서 폭탄을 제거하는 과정에서 사망합니다.[6]
  • 젊은 이혼녀, 한 아이의 어머니, 가톨릭 개종자 리카 역의 엔디타. 그녀는 이혼과 개종 때문에 이웃들로부터 무시를 받기 일쑤입니다. 또한 그녀는 자신과 개종하지 않은 아들 아비와 그녀의 신앙을 놓고 갈등을 빚습니다.[4] 엔디타는 2011년 인도네시아 영화제에서 여우조연상 후보에 올랐으나 상페나리의 드위 이라완에게 패했습니다.[7][8]
  • 젊은 무슬림 배우이자 리카의 남자친구인 수리아 역의 아구스 쿤코로. 비트 이상의 부품을 확보하지 못하는 그의 무능은 재정적 절박함과 실존적 위기를 유발합니다.[4][6] 그는 결국 리카의 부활절과 크리스마스 선발대회에서 예수 역할을 맡게 됩니다.[4] 쿤코로는 2011년 인도네시아 영화제에서 남우조연상 후보에 올랐으나, 바람의 추적자(The Wind Chaser)의 마티아스 무쿠스(Mathias Muchus)에게 패배했습니다.[7][8]
  • 탄 캣 선과 임기옥 리의 아들 헨드라 역의 리오 드완토. 그는 특히 식당을 운영하는 것에 대해 부모님과 끊임없이 다툰다. 그는 메누크와 사랑에 빠지지만, 그녀는 그가 무슬림이 아니기 때문에 그를 거부합니다.[4] 아버지가 돌아가신 후 그는 이슬람교로 개종합니다.[6]
  • 헝키 술라만은 중국계 인도네시아인 식당 주인이자 임기옥 리의 남편이자 헨드라의 아버지인 탄 캣 역을 맡았습니다. 선 씨의 건강은 좋지 않지만 긍정적인 태도를 유지하고 있습니다.[4]
  • 에드메이는 탠 캣 선의 아내이자 헨드라의 어머니인 임기옥 리 을 맡았습니다. 그녀는 종종 메누크에게 조언을 해줍니다.[6]
  • 리카를 사랑하는 가톨릭 청년 도니 역의 글렌 프레들리.[6]
  • 이슬람 종교 지도자이자 수리야의 고문인 와후 역의 데이비드 찰리크.[6]
  • 리카 교회의 목사로 데디 소에토모.[6]

생산.

?감독은 중국계와 일본계 [9]혼혈인 하웅 브라만티요가 맡았습니다.[10] 그는 혼혈아였던 자신의 경험을 바탕으로 다원주의를 주제로 한 영화를 감독하기로 결정했습니다.[11] 그는 영화 개봉에 대한 항의를 피하기 위해 제목을 선택했습니다. 만약 그것이 자유주의다원주의로 명명된다면 그 이념들에 반대하는 사람들의 항의가 있을 것이고,[9] 그는 더 나은 제목을 생각할 수 없다고 말했습니다.[11] 개별 캐릭터는 브라만토가 알고 있거나 읽은 사람들을 기반으로 합니다.[11] 그의 영화 제작 목표는 "이슬람에 대한 오해의 소지가 있는 주장을 명확히 하고" 이슬람을 "급진적인 종교"로 묘사하는 것에 대항하는 것이었습니다.[2] 발표 전 기자회견에서 Bramantyo는 상업적인 의도가 아니라 성명을 발표하기 위한 것이라고 말했습니다.[12] 그의 열네 번째 영화는 일부다처제 로맨틱 드라마 아야트-아야트 신타 (사랑의 구절, 2008)와 전기영화 상 펜세라 (계몽자, 2009)에 이어 그가 감독한 여러 이슬람 주제 영화 중 하나입니다.[13]

가수 글렌 프레들리는 인도네시아의 민감한 종교적 상황을 고려할 때, 그의 성격이 흥미롭다는 것을 알았습니다.

다원주의의 주제가 "전투의 외침"으로 받아들여질 것을 우려한 일부 투자자들은 약속을 포기했습니다.[14] 브라만티요 또한 주류 스튜디오의 지원을 받을 수 없었습니다.[15] 인도네시아 영화 검열 위원회를 위해 이 영화를 상영하기 전에 선의 식당 창문에 돼지의 머리가 전시된 장면을 포함하여 여러 장면이 잘려 나갔고,[14] 다른 장면들은 비록 다듬어지기는 했지만 계속 유지되었습니다.[13] 이 영화가 개봉되기 전, 브라만티요는 이 영화가 모욕적이지 않도록 하기 위해 여러 종교 지도자들을 포함하여 약 20명의 사람들과 상담했습니다.[16] 타이티엔 와티메나는 대본 작업에 더 참여하게 되었습니다. 그녀는 관용의 메시지에 더 중점을 두었습니다.[17]

무슬림이 지배적인 공화국과 같은 그룹이 소유한 마하카 픽처스는 다푸르 필름과 공동 제작했습니다. Mahaka Pictures의 감독인 Eric Thohir는 그의 회사가 "인도네시아 영화들이 품질이 떨어졌다는 사실 때문에 방해를 받았기 때문에" 제작을 도왔다고 말했습니다.[18] 그는 브라만티요와 기꺼이 함께 일을 했습니다. 그는 브라만티요가 그의 초기 작품을 통해 종교 영화의 숙련된 감독임을 증명했다는 것을 알게 되었기 때문입니다.[19] 촬영은 2011년 1월 5일 세마랑에서 시작되었고,[10] 브라만티요는 후에 이 도시를 행동에 있어서 관용의 좋은 예로 묘사했습니다.[20] 이 영화는 50억 Rp (60,000 달러)의 제작비가 든 것으로 알려졌습니다.[1] 인도네시아 밴드 쉴라(Sheila)의 7번째 곡인 〈Pasti Kubisa〉("Sure I Can")와 〈Kamus Hidupku〉("내 삶의 사전")가 사운드 트랙에 사용되었고, 사트리오 부디오노(Satrio Budiono)와 사프트 도트시아(Saft Daultsyah)가 사운드 편집을 담당했습니다.[7][21]

세마랑에 근거지를 둔 물료 하디 푸르노모는 단역을 캐스팅하는 임무를 맡았습니다.[22] 브라만티요가 직접 주요 출연진들에게 연락을 취했습니다. 상펜세라에서 연기했고 이슬람을 주제로 한 영화에서 연기한 것으로 유명한 아구스 쿤코로는 대본을 읽은 후 바로 수리야를 연기하기로 동의했습니다.[23][24] 가수 글렌 프레들리(Glenn Fredly)가 도니(Doni)를 연기하는 데 관심이 있었던 것은 극도로 보수적인 가톨릭 신자인 캐릭터를 미국의 민감한 종교 상황을 고려할 때 흥미로운 역할로 여겼기 때문입니다.[25] Revalina S. Bramantyo의 2009년 영화 Perempuan Berkalung Sorban (목에 케피예를 두르고 있는 소녀)에 출연했던 Temat은 공포 영화에서 그녀의 최근 작품보다 메누크로서의 역할이 흥미롭고 더 진지하다고 생각했습니다.[26] 브라만티요가 그 역할을 요청한 엔디타는 줄거리의 개요를 받자마자 관심을 나타냈습니다.[27]

테마 및 스타일

타블로이드판 빈탕에 기고하는 Ade Irwansyah는 이 영화가 종종 갈등을 빚는 수많은 종교 단체들이 있는 인도네시아의 "소우주"라고 언급합니다. 이르완샤는 브라만티요가 시청자들이 매일 일어나는 종교적 갈등과 문화와 신념의 차이에 대처하는 방법을 생각하도록 의도한 반면,[9] 브라만티요는 이 영화를 이 나라의 종교적 상황에 대한 자신의 개인적인 해석이라고 말했습니다.[14] 영화 평론가 에릭 사소노(Eric Sasono)는 "우리가 다르다는 것이 여전히 중요합니까?"[a]라는 영화의 태그라인에서 이것이 분명하다고 언급하고 브라만티요(Bramantyo)가 인도네시아가 단일 국가가 되는 것을 두려워한다고 제안했습니다.[28] 사소노에 따르면 ?의 갈등은 등장인물들이 모든 종교가 선하다고 믿기 시작하고 모든 사람들이 신을 찬양할 때 해결됩니다. 따라서 사람들이 다른 믿음을 받아들인다면 모든 종교 갈등은 끝날 것입니다.[29]

자카르타 글로브는 이 영화를 "현대 인도네시아 사회에서 이슬람의 역할과 상태에 대한 연구"라고 설명합니다.[14] 사소노는 영화에서 대다수의 이슬람교도들이 인종차별적인 용어인 "치노"를 사용하거나 선의 식당을 공격하기 위해 그들의 동기를 명시적으로 보여주지 않았다고 언급했습니다.[30] ?와 아스룰 사니 감독의 영화 알 카우트사르 (1977)와 티티안 세람부트 디벨라 투주 (1982)의 무슬림 단체들의 행동을 비교한 후, 사소노는 브라만티오가 더 이상 다른 사람들을 공격하기 위해 도발자들이 필요하지 않다는 두려움을 표현했을지도 모른다고 제안했습니다.[31] 그는 가톨릭 사제가 오토바이를 타고 가던 남성 2명에게 흉기에 찔리는 장면은 국가적 이슈가 됐던 2010년 9월 베카시 사건을 반영한다고 지적했습니다.[32][33] 그는 또한 카메라 각도가 미묘함을 버리고 저속하다고 설명하지만, 그들이 작품을 더 극적으로 만들었다고 제안합니다. 그는 이것이 모스크의 일부가 무너지는 장면에서 쉽게 분명하다고 말합니다.[34]

풀어주다

?2011년 3월 31일 자카르타 남부 간다리아 시티에서 첫 선을 보였으며, 4월 7일에 발매되었다. 이 영화의 개봉은 지역의 한 셀룰러 서비스 제공자가 후원한 대회와 동시에 이루어졌는데, 이 대회는 영화에 등장하는 사건들을 묘사하기 위해 시청자들에게 최고의 이름을 결정하도록 요구했습니다. DVD 발매에 제출된 최고의 이름이 사용될 것이라고 말했지만,[9] 이것은 결국 이루어지지 않았습니다.[35] 초연 5일 만에 거의 10만 명이 관람했습니다.[36] 9월 중순까지 55만 명 이상이 관람했습니다.[b][37] 이 영화는 국제적으로도 상영되었습니다. 2011년 8월 25일, 오스트레일리아에서 열린 제6회 인도네시아 영화제에서 폐막작으로 상영되었습니다.[38][39] Bramantyo에 따르면, 이 영화는 밴쿠버파리에서도 상영되어 긍정적인 평가를 받았습니다.[40]

2011년 12월 마하카 출판사에서 출간한 영화의 소설화 작품인 '하모니 달람 탄다 타냐'가 개봉되었습니다. 멜비 옌드라단 아드리아야티가 쓴 이 작품은 헨드라와 메누크의 관계를 포함하여 영화의 배경을 더욱 확장시켰습니다.[41] 2012년 2월 21일, 지브에 의해 DVD로 발매되었습니다! 지난 1월 검열위원회를 통과한 후 수집.[42] DVD에는 인도네시아어 오디오, 인도네시아어 및 영어 자막, 비하인드 다큐멘터리, 제작 사진 갤러리 등이 수록됐습니다.[35] DVD의 라이너 노트 서문에서 로니 P. 자이브의 티잔드라! Collection은 시청자들이 그 영화를 열린 마음으로 보아야 한다고 썼습니다, 왜냐하면 내부의 갈등이 사회의 현실을 반영하기 때문입니다.[43]

접수처

?에 대한 비판적인 반응은 호의적이었습니다. 자카르타 포스트의 인다 세티아와티는 이 영화가 "적당한 이슬람교를 홍보하고 그 나라의 민감한 문제들을 무심한 방식으로 드러내기 위한 대담한 시도"라며, 시청자들은 "웃음을 터뜨리고 눈물을 흘리며 분해될 준비를 해야 한다"고 썼습니다.[13] Tempo의 글을 쓰는 Aguslia는 비슷한 주제를 가진 2010년 시트라상 수상자 3명의 Hati Dua Dunia, Satu Cinta보다 더 낫다고 말했습니다.[11] 언론 심사를 거쳐 수아라 카리아를 위해 심사를 하는 Kartoyo DS는 줄거리, 비주얼, 음악을 칭찬했습니다.[44]

세마랑에 본사를 둔 일간지 수아라 메르데카에 기고하는 베니 벤케는 브라만티요가 주제를 진부하게 보이게 하지 않고 인도네시아에서 관용을 묘사하기 위해 사용했다는 것을 발견했습니다. 그러나 그는 헨드라의 전환과 같은 일부 장면을 과도하게 했다고 생각했습니다.[45] 프란스 사르토노(Frans Sartono)는 역사적으로 가톨릭 신문인 콤파스(Kompas)를 검토하면서 이 영화를 교훈적이지만 궁극적으로 흥미롭게 여겼는데, 그 이유는 인도네시아의 종교적 혼란을 고려할 때 이 영화의 사회적 해설이 많이 필요했기 때문입니다. 그는 또한 등장인물들이 종교가 아닌 세속적인 필요에 의해 그들의 행동으로 옮겨졌다고 언급했습니다.[46]

논란

?의 개봉 이후 극단주의 단체인 이슬람 디펜더스 전선(Front Pembela Islam, 또는 FPI)은 다원주의적 메시지로 인해 이 영화에 반대하는 시위를 벌였습니다.[47] NU의 청소년 단체인 밴저 또한 밴저 멤버들이 자선 활동을 하기 위해 돈을 받는 장면을 불쾌하게 여기며 영화에 항의했습니다. 그들은 그들이 아니라고 주장했습니다.[14] 한편, 인도네시아 울레마 평의회(Majelis Ulama Indonesia, 또는 MUI)의 Cholil Ridwan 문화센터장은 "이 영화는 분명히 종교적 다원주의를 전파합니다"[36][18]라고 말했습니다. 또한 SCTV가 2011년 Eid al-Fitr 동안 보여줄 계획을 발표했을 때 항의가 일어났습니다. FPI는 방송국 사무실 앞에서 수백 명의 회원들이 영화를 더 줄여야 한다고 요구하는 시위를 조직했습니다.[47][48] 이 방송사는 나중에 FPI에 " 굴복"한 것으로 간주되고 많은 비판을 받은 결정에서 이 영화를[47] 상영하는 것에 반대하기로 결정했습니다.[c][48]

?에 대한 비판에 대해 문화관광부 장관 제로 와식은 이 영화가 빈네카 텅갈 이카(인도네시아의 민족적 모토인 다양성의 통일)라는 제목이 가장 적합할 것이며, 인종 간, 종교 간 관용을 묘사한 것은 인도네시아의 "민족적 성격"을 반영한다고 표현했습니다.[36] 종교 활동가이자 전 대통령의 딸이자 유명한 다원주의자인 압둘라흐만 와히드는 "인도네시아에서 다원주의 사상을 전달하는 데 성공했다"며 비평가들이 그것을 단편적으로 보면 안 된다고 말했습니다.[49] 처음에는 시위가 무료 홍보였다고 트윗했지만 [18]브라만티요는 이후 MUI와 논의에 들어갔고 시위를 피하기 위해 일부 장면을 줄이기로 합의했습니다.[47] 2011년 10월 인터뷰에서 그는 이 영화가 이슬람교도들에게 잘 받아들여지지 않은 것에 대해 "황당하다"고 말했습니다.[2]

?2011년 인도네시아 영화제에서 9개 부문 후보에 올라 시트라 최우수 영화상을 수상했습니다.[7] Ifa IsfansyahSang Penari, Benni SetiawanMasih Bukan Cinta Biasa (여전히 평범한 사랑이 아닌)와 함께, 이 영화는 올해 가장 많은 후보에 올랐지만, 이 세 영화 중 가장 적은 시트라 상을 받았습니다. 상 페나리최우수 감독상을 포함하여 후보에 올랐던 상 중 두 개를 수상했고 마시 부칸 신타 바이어스는 최우수 사운드상과 카밀라 앤디니거울은 최우수 오리지널 스토리상을 수상했습니다.[8][50] 2012년에는 반둥 영화제에서 3개의 상 후보에 올랐으며 한 개의 상도 수상하지 못했고, 세 개의 상 모두 미러 네버 라이즈(The Mirror Never Lies)가 수상했습니다.[51][52]

연도 카테고리 받는사람 결과
인도네시아 영화제 2011 감독상 하웅 브라만티요 지명했다
각본상 티티엔 와티메나 지명했다
베스트 오리지널 스토리 하웅 브라만티요 지명했다
베스트 시네마토그래피 Yadi Sugandi
최고의 예술적 연출 파우지 지명했다
최고의 비디오 편집 체사 데이비드 럭마샤 지명했다
최상의 사운드 편집 사트리오 부디오노 & 사프트 도트시아 지명했다
남우조연상 Agus Kuncoro 지명했다
여우조연상 엔드히타 지명했다
반둥 영화제 2012 감독상 하웅 브라만티요 지명했다
베스트 시네마토그래피 Yadi Sugandi 지명했다
베스트 포스터 지명했다

메모들

  1. ^ 원작: "마시 펜팅카 키타 베르베다?"
  2. ^ 비교하자면, 2011년 가장 많이 팔린 인도네시아 영화인 Surat Kecil Untuk Tuhan(신에게 보내는 작은 편지)은 75만 명 이상이 관람했습니다(Yazid 2011, 2011: 해.
  3. ^ 이전에 이 영화에 반대했던 NU도 이 결정을 비판했습니다(The Jakarta Globe 2011, SCTV Wide Critized).

참고문헌

각주

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  2. ^ a b c 세티아와티 2011, 영화 검열.
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  16. ^ 2011년 마울라나 하능 멘옌투 이수.
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서지학

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온라인 참조

외부 링크